玄空法寺活動日誌

玄空法寺活動日誌 在台南玄空法寺的每一天,
我們用最真實的日常,記錄修行、活動與每一份善緣。

這些日子總是陰雨綿綿,雨時下、時停,天空灰濛濛的,這正是這個季節常見的樣子。有時候午後還會突然下一場轟隆的雷陣雨,來得又急又猛。    這讓我感受到在這一生當中,我們總渴望歲月靜好、一帆風順,但現實往往不可能事事都如我們的心意。就像這場說來...
20/08/2026

這些日子總是陰雨綿綿,雨時下、時停,天空灰濛濛的,這正是這個季節常見的樣子。有時候午後還會突然下一場轟隆的雷陣雨,來得又急又猛。

這讓我感受到在這一生當中,我們總渴望歲月靜好、一帆風順,但現實往往不可能事事都如我們的心意。就像這場說來就來的「午後雷陣雨」,前一刻還晴空萬里,下一刻便狂風暴雨、聲勢嚇人。
這就是生滅變異的「無常」。

人們常以為只有生離死別才是無常,但其實無常無處不在:
感情裡,昨日的甜言蜜語,突然間說不愛就不愛了,這是無常;職場上,看似穩定的環境與政策,一瞬間翻天覆地,這是無常;而我們的健康,也可能會因為一張突如其來的健檢報告,改變了生活軌跡,這也是無常。

許多人在面對這場「午後雷陣雨」時,第一印象往往是狼狽、阻礙與不方便,甚至會怨天尤人,抱怨老天為何破壞了自己的計畫。然而,從修行的角度來看,如果沒有雨水的滋潤,稻物無法生長,人們沒有足夠的水源,生命萬物都無法延續。 雷陣雨雖然短暫地帶來了混亂,卻也是大自然洗滌萬物、帶來生機不可或缺的過程。

記得在一次早報時,上人曾對大眾開示:「雨天,我們才知道哪裡漏水,哪裡積水。」
這是一句極具遠見的修行智慧。晴天時,屋簷下的漏洞被掩蓋得很好,唯有當雷陣雨傾盆而下,我們才能看清哪裡需要修補,哪裡排水不暢需要重整。人生也是如此,沒有經過種種考驗與風雨,我們永遠看不見自己內心的盲點與脆弱,唯有經歷過種種歷練,生命才有辦法覺悟,才有機會破繭而出。

曾有一位學校的主任前來與上人結緣,他滿腹委屈地提到,自己在職場上面臨許多困難。他懷抱著熱忱,想改變學校的一些風氣與作風,但共事的人不但不幫忙,偶爾還會在背後使小絆子、給他難堪。

面對職場上的這場「午後雷陣雨」,上人給了他極為深刻的建議——「無聲覺起」。

「對的事情我們就做,不用發生衝突,默默地做。」

上人告訴他,當你堅持做對的事,不必與人爭論或正面衝突。只要心定得住,默默去耕耘,時間久了,你內在的德行自然會流露出來。到了那一天,身邊自然會聚攏支持你的人。
上人更慈悲地提醒:「若是因為我們不會而受到批評,那我們就學到會,我們並沒有損失什麼。」

這就是面對無常與逆境最好的心態。別人的批評與絆腳石,就像是這場雷陣雨,提醒著我們哪裡還做得不夠、哪裡還需要學習。只要我們轉念一想,在批評中把不會的學到會,我們的能力提升了、智慧增長了,我們不僅毫無損失,反而成為這場風雨中最大的獲益者。

「生命中的午後雷陣雨」終究會停,天邊也總會掛起彩虹。人生不可能沒有風雨,但我們可以選擇面對風雨的態度。把每一場突如其來的雷陣雨,都當作檢視自我、修補心靈的道場;在無常中學會「無聲覺起」,默默努力、沉澱自己。當風雨過後,你會發現,自己早已在不知不覺中,破繭成蝶,蛻變成一個更堅韌、更有智慧的自己。

#生命中的午後雷陣雨 #環境說法

當迷茫的世間需要明燈,聖者便隨緣應世。   乘願而來,因緣殊勝 世間苦海無邊,眾生於無明中輪迴受苦。上人因體悟人生無常與眾生疾苦,萌生大悲心,毅然割愛辭親、剃度出家。那份「為佛教,為眾生」的最初誓願,如同一盞在黑暗中點燃的明燈,開啟了一段以...
17/08/2026

當迷茫的世間需要明燈,聖者便隨緣應世。

乘願而來,因緣殊勝 世間苦海無邊,眾生於無明中輪迴受苦。上人因體悟人生無常與眾生疾苦,萌生大悲心,毅然割愛辭親、剃度出家。那份「為佛教,為眾生」的最初誓願,如同一盞在黑暗中點燃的明燈,開啟了一段以慈悲為歲月、以渡化為行願的生命篇章。 行願世間,廣利有情 數十年來,上人的足跡所至,盡是救苦救難的甘露。 講經台上,上人將深奧的佛理化為生活智慧,為迷途的心靈指引方向; 世間苦難之處,上人帶領弟子興辦慈善、撫慰疾苦,將佛陀的悲心落實為溫暖的行動。 對上而言,嚴以律己、承擔聖教;對下而言,慈以待人、提攜後學。

法音師父曾分享,年少時因家庭因素,一度染上許多惡習,也因此對父親懷有深深的怨懟。直到遇見上人,上人只輕輕地說了一句:「人生在世,有兩件事不能等:一是孝順父母,二是行功立德。」短短幾句話,卻深深觸動了阿蕊師姐(法音師父出家前俗名)的心。她當場淚如雨下,哭得全身顫抖,多年來壓抑的怨恨,也在那一刻逐漸化解。此後,她不僅重新找回生命的方向,更追隨上人的腳步投入濟貧救苦,最後更在父親忌日剃度出家,成為僧團第一位出家眾,以一生奉獻佛法,實踐上人教導的悲願。

法融師父出家前,曾是一位事業有成、能力卓絕的女性。然而外在的成就,並未讓家庭生活免於考驗,如同許多家庭一樣,漸次浮現出溝通與相處上的磨合與矛盾。親近上人後,上人慈悲開示:「要先改變自己,成就智慧,才能改變命運、創造命運。」這句話如晨鐘暮鼓,深深叩擊她的心。自此,倪師姐(法融師父出家前俗名)不再一味期待他人改變,而是開始反觀自心,並投入濟貧扶弱的志業。在一次次的個案關懷中,她看見了世間的苦,也重新看見自己所擁有的福報;在一次次的付出中,她的個性漸漸柔軟,思想愈發寬廣,待人處事也多了一分包容與退讓。當她改變了自己,家庭的因緣也隨之轉變,昔日緊張對立的氣氛逐漸化為和樂,夫妻之間相敬如賓,孩子也在潛移默化中受到善法薰陶。這份由一顆心開始的轉變,正是上人以智慧引導眾生、以慈悲成就家庭最真實的見證。

上人更以慈心悲願創立朝陽慈善功德會,在五濁惡世中,為無數困苦無依的家庭送去希望。每一次訪查,不只是物資的救濟,更是對生命的傾聽;每一次關懷,不只是解決眼前的困境,更是引導他們重建對人生的信心。上人常勉勵受助家庭,即使生活困頓,也要培養行善布施的心。因為真正改變命運的,不只是外在的資糧,更是內心的轉變。許多家庭因為一句佛法、一念善心,重新站穩腳步,也開啟了改變人生的契機。

上人深知,道場不僅是弘法的場所,更是培養僧才、成就慧命的搖籃。因此,在建設道場的歲月裡,上人總是身先士卒,凡事帶頭而行,做得最多、付出最深,從不以上人自居,而是以身教引領弟子。勞作之餘,上人更把握因緣隨時開示佛法,常勉勵弟子:「天地之間即是禪堂。」即使烈日當空、汗流浹背,只要心不為境轉,便是最真實的禪定功夫。正因為上人將修行融入生活、將勞作化為道業,弟子們在一磚一瓦之間,不僅建起了道場,也成就了自己的道心。民國九十三年,大智僧團正式成立,這不僅是一個僧團的誕生,更象徵著上人弘法利生的悲願,有了薪火相傳的依止與延續。

上人用一生的言傳身教,為這個世界留下一片清涼的菩提淨土。 《大方便佛報恩經》中曾有一段至情的問答:「佛者是誰?答言:一切智人。復言,一切智人為是誰?答言:大慈悲父。」 經文道出了佛陀對眾生如父一般的無盡包容與救護。而在我們的生命裡,上人正是這位「大慈悲父」。 作為弟子,給予上人最好的壽禮,莫過於依教奉行。我們願謹記上人的教誨,將這份「大慈悲父」的精神傳承下去,點亮自己,也照亮他人,讓這份悲願在世間燈燈相照、永不熄滅。

#開山方丈 #全真上人 #丙午年七月初六

石霜慶諸是唐朝人,十三歲就出家了。有一天,石霜慶諸向圓智禪師請法問道說:「請問禪師,什麼是觸目菩提?」圓智禪師當下故意不理會他,吩咐旁邊的師父:「去把淨水瓶的水加滿。」等到那位師父把淨瓶的水加滿之後,圓智禪師才轉過身,反問石霜慶諸說:「你是...
16/08/2026

石霜慶諸是唐朝人,十三歲就出家了。有一天,石霜慶諸向圓智禪師請法問道說:「請問禪師,什麼是觸目菩提?」

圓智禪師當下故意不理會他,吩咐旁邊的師父:「去把淨水瓶的水加滿。」
等到那位師父把淨瓶的水加滿之後,圓智禪師才轉過身,反問石霜慶諸說:「你是說『什麼是觸目菩提』是嗎?」

石霜慶諸就恭恭敬敬地說:「是的,請禪師能慈悲為我開示。」

圓智禪師就大聲說:「那你要睜大眼睛看喔!」

說完後,圓智禪師便轉個身,朝門外走出去。

當下石霜慶諸看著圓智禪師走出去的背影,心中震撼不已,終於豁然大悟:原來這就是菩提啊!

家師全真上人常開示我們說:「不用告訴別人,自己是什麼樣的人。」這也是佛法中所印證的,無說才是真說,無得才是真得,全憑心境用功夫。一步一腳印,一言一行一如來,一花一草一如來,萬物皆法身,相由心生的道理。正如在修行中,我們最常聽到的祝福語是「祝大家早證菩提」,從沒有聽過這句觸目菩提。所以說,在我們的心中,菩提好像很遙遠、很虛空,感覺永遠無法看到、無法觸摸到的。

其實,觸目菩提跟早證菩提是一樣的意思。觸目菩提就是在告訴我們,菩提是看得到、也可以做到。因為能不能早證菩提,都是由我們自己的這個色身和心境來做決定的。在日常生活中遇到逆境時,能不能本著慈悲心、包容心、平等心或者以虔誠恭敬的真心去對待周遭的人事物。這也是上人時時叮囑我們說:「順境無道可證,道在難處證,逆境才有道可言」的道理。

人若是在面對逆境時,能以慈悲、包容、平等、不嫌棄不厭煩的心態去面對當下的每一件人事物,還能在痛苦困境的生活中,安於自己當下這顆心。那麼,菩提真的離我們不遠了。我們都知道菩提是美好的,但證得的過程卻是很難克服、很難超越。因為菩提得來不易,因此更顯得菩提的珍貴。珍貴在於他的慈悲和平等、包容和圓滿。

為什麼菩提得之不易呢?因為不容易做到呀!所以上人常開示說:「說的人和聽的人都不會得到,唯有依法奉行的人才能證得。」
在修行中,我們的一言一行和每一個動作,眾生都在觸目著,所以我們更應該以內方外圓規範自己的言行舉止,當下的一言一行帶給他人的觀感就稱之為觸目菩提。如果你能真正讓眾生觸目菩提,感受到你這顆真心的話,法心相信他一定會為你做很大的改變,並且在無形中慢慢學習你的精神了。這就是佛陀常說的,自度才能度他的道理。但,往往我們都在六道的假相中浪費時間、浪費生命,每天都在計較比較著,無時無刻都在計算著得與失,也常常在衡量他人的高與低、好與壞、對與錯。所以,上人才會開示一首偈語來告訴我們說:「偶然已再因緣中,因緣再緣偶然從」的道理。

所以說,人若是沒有經過順逆境的磨鍊,是無法將心比心,看清自己真如如來的本性。

有一句話說得很好:降伏百萬大軍並不偉大,降伏自己才是真正的偉大。意思就是說:別用身邊的人事物來凸顯自己,而是要用身邊的人事物來提升自己。這也是上人常提醒我們的:「人格成,佛格就能成」的道理。這樣的人格才能真正受到大家真心的肯定,才是真正的菩提人格。這也是在告訴我們:佛,不在於天,也不在於地。不是否定別人,肯定自己而向外求來的道理。其實,都是成於我們當下的這顆心。所以說,我們要常常直指本心,還要常常反觀自照,就能真正見到自己虛空中的法身了。這就是觸目菩提,也是當下覺悟的意思了。

觸目菩提|法心證常心

#觸目菩提 #環境說法

慈悲與智慧,是我選擇修行的路『無聲』是我的法號無聲,不是沒有聲音,而是希望自己的心,不被外境所擾;不急著證明自己,不急著表現自己,而是用安靜的心去學習慈悲,用平凡的生活去體悟智慧。「無聲的慈悲」我常常遇到需要幫助的人。有些人身體健康、有能力...
12/08/2026

慈悲與智慧,是我選擇修行的路

『無聲』是我的法號

無聲,不是沒有聲音,而是希望自己的心,不被外境所擾;不急著證明自己,不急著表現自己,而是用安靜的心去學習慈悲,用平凡的生活去體悟智慧。

「無聲的慈悲」

我常常遇到需要幫助的人。

有些人身體健康、有能力,只是暫時遇到挫折。面對這樣的人,我不會急著替他承擔一切,因為我相信,每個人都有自己該走的路,也有自己該學會承擔的責任。適時放手,不是不慈悲,而是相信他有能力成長。

但如果遇見的是年長者、行動不便的人、沒有工作經驗的人、無依無靠的人,或是孩子,只要我有能力,我都願意主動伸出援手。因為我知道,有些人需要的,不是一句鼓勵,而是一份真正的幫助。

如果遇到願意學習、願意改變自己、不同階段性的人,我也願意陪他多走一段路。因為我相信,一份善意,也許就能成為一個人生命中的轉機。

看到別人有困難,能幫就幫,不必等別人開口,也不期待任何回報。

看到別人犯錯,我也不急著責備。每個人的因緣不同,成長需要時間。有些道理,不是現在說了就能懂,而是等到因緣成熟,自然就會明白。

這,就是我所理解的「無聲的慈悲」。

「無聲的智慧」

在生活中,也在僧團裡,我常會遇到許多不如意的事情。

面對第一次接觸的工作,我也會因為不會而感到恐懼,擔心做不好、害怕被責備。但我知道,恐懼並不可怕,重要的是願意學習,也願意承擔。

當不該說話的時候,我選擇沉默;該回應的時候,我會真誠回應。

從小到現在,我不喜歡與人爭輸贏,也不喜歡爭一時的是非。我更願意先觀察因緣,理解事情的來龍去脈,再用適當的方式去面對。

有時候,我也會吃虧、受委屈,但我不怨天尤人,也不責怪他人。我相信,每一件事情都是修行的因緣,也是磨練心性的機會。

我不認為自己懂得很多道理,只是心裡明白一些很簡單的道理:平凡就好,簡單就好,知足就好。

對我而言,無聲的智慧,不是炫耀自己的聰明,也不是知道多少佛法,而是在紛擾之中,依然保持內心的安靜;在安靜之中,依然具備行動的力量。

我為什麼選擇出家
出家,並不是我從小就決定的人生。

我在社會工作了十五年,也和一般人一樣,努力生活、努力工作。以前,師尊曾經對我們雙胞胎說過:「退伍之後,一定要來出家。」可是那時候,我們都沒有答應。

當時的我,對出家並不了解,也覺得世間還有很多事情值得追求,心仍然停留在世俗的生活裡。

直到去年十一月底開始,我的人生出現了一個很大的轉變。

每天晚上,我幾乎只能睡四個小時,不知道為什麼就是睡不著。夜深人靜時,我一直反覆思考一個問題:

人,為什麼一定要經歷出生、死亡?為什麼眾生要在六道中輪迴?宇宙萬物既然都有生、有滅,那生命真正的意義究竟是什麼?

這些問題,一直停留在我的心裡。

後來,過年的時候,我和無來師父一起回去向師尊拜年。

當時,無來師父從去年十二月開始,一直處於低落與煩惱之中,吃不下飯,也睡不好,一天比一天消瘦。我看著他的變化,也更加深刻地體會到人生無常。

於是,我們向師尊請示。

師尊看著我們說:「以前叫你們來出家,你們都不願意;現在因緣成熟了,有這麼好的福報,為什麼不來?」

接著,師尊直接把出家的日期訂在三月五日。

那一刻,我沒有立刻回答,而是靜靜思考。

無來師父問我:「你想出家嗎?」

我心裡也一直在問自己同樣的問題。

或許,是過去世曾經發過願;或許,是這一生的因緣終於成熟。

我一直覺得,無來師父這一生總是為別人而活,很少真正為自己著想。我希望,藉由一起出家修行,不只是成就自己,也希望能提升彼此的共業,盡我們對師長的孝道,更希望探尋修行真正的意義。

所以,我選擇放下過去熟悉的一切,勇敢踏上這條修行之路。

修行,沒有最好,只有當下

寫到這裡,我忽然想到一個問題,也想邀請大家一起思考:

如果可以選擇,你會在一個戰亂紛飛的時代出家修行,還是在二十一世紀的今天出家修行?

我想了很久。

最後,我發現答案其實並不重要。

因為真正決定修行的,不是時代,而是自己的心。

亂世可以修行,盛世也可以修行;山林可以修行,都市也可以修行。真正需要改變的,不是世界,而是自己的心。

對我而言,修行不是逃避現實,而是面對自己的內心;不是等待最好的環境,而是在每一個當下,都願意學習慈悲、增長智慧。

所以,我叫無聲。

願自己以無聲的慈悲利益眾生,以無聲的智慧觀照自心。

不求被記得,只願眾生因此離苦;不求被看見,只願佛法因此長明。

智慧與慈悲|無聲證常行

#無聲 #智慧與慈悲 #環境說法

靈山聖境法味長   水月池邊帶松香花影無聲添妙意   此心清淨即蓮邦◎靈山聖境法味長--玄空法寺是一座清淨莊嚴的修行道場,法味深遠綿長,源源不絕的滋養著眾生的心靈。此處的靈山不僅僅指的是地理上的聖地,更是象徵著每個人心中的清淨道場,當心回歸...
09/08/2026

靈山聖境法味長 水月池邊帶松香
花影無聲添妙意 此心清淨即蓮邦

◎靈山聖境法味長--玄空法寺是一座清淨莊嚴的修行道場,法味深遠綿長,源源不絕的滋養著眾生的心靈。此處的靈山不僅僅指的是地理上的聖地,更是象徵著每個人心中的清淨道場,當心回歸寧靜,處處皆是靈山,當心與佛法相應,時時皆有法味。法味長不是聽聞後產生一時的感動,而是讓佛法長潤身心,能在生活中日日薰習,時時覺照,愈品愈深,愈行愈廣,讓智慧增長進而成就慈悲,圓滿生命。

◎水月池邊帶松香--玄空法寺有道景觀,名曰水月行雲妙聖池。池邊養滿了松柏,松柏傲雪霜,風骨自天然,株株松柏如同大地之母靜靜的陪伴歲月流轉,松柏翠綠茂盛,松香淡雅,以四季長青來展現生命的從容,以蒼勁的枝幹來鐫刻歲月的年輪,松柏歷經春榮秋落,淬鍊出恆常的風華之姿,扛過雪雨風霜,彰顯出沈靜的風骨之雅,松柏昂然挺立,不隨四時遞嬗,映照出超越時序,安住本然的榮榮之境。

◎花影無聲添妙意--花無語影無聲,隨著光影流轉,真正的美無須刻意彰顯,真正的妙也無須言說,密意盡在汝邊,大地萬物皆在默默演繹著生命的脈動與和諧,一花一世界,一葉一菩提,一光一含影都蘊藏著自然法則,訴說著自然無言的智慧,無聲非空無,是萬物在寧靜中展現最真實的生命意趣,讓我們在無聲之中體會山河大地之美,在深遠之處領略內心的萬千自在,無聲而有意,無言而有情,心靜則景靜,景靜則意深,真正的妙意不在隻字片語之中,而是一顆寧靜覺照的心,真正的風景不在花影,而是在映照花影的心境,花影搖曳雖無聲,自然無偽顯意真,是寂寂之境。
◎榮寂之境,一榮一寂,一動一靜,動靜不二,寂照同時,榮不離寂,寂不離榮,榮中見寂,繁而不迷,寂中含榮,生機無限,皆是密意深廣,無量含藏。

◎此心清淨即蓮邦--蓮邦不只是外在的淨土,更是內心的境界心若無求處處是淨土。心能顯境,心淨即國土淨,真正的淨土不在它方,是在當下一念離染,一念慈悲,一念覺悟。生命總有波浪,無法苦盡無傷,面對無常,只能學習接納,心若逐境處處是牢,心若回光步步見道,每個人總有份不肯凋零的執著,更容易自縛於過往,因此面對逆境時,心能清淨,對人能多一份包容,看事多一分智慧,看世界多一分慈悲。萬境不變,改變的是一顆清明的心。清淨並非無煩惱,是在煩惱中學會覺照,在境界中不失本心,真正的清淨不是離開人群遠離世事,而是在複雜的塵緣中依然守住自己的善念,柔軟和清醒,不被外境牽引,把黑暗走成光明,人間雖苦,也要為自己掌一盞不滅的心燈,萬念歸真,佛光自揚,法味攸長,清淨十方,見榮顯寂,心歸蓮邦。

榮寂之境|法淨證常存

#偈語分享 #環境說法

【全真上人偈語開示】戒如刀劍  定如金剛智如大地  心如虛空  「諸惡莫作,眾善奉行」是佛教最基本的法規。身為修行人,若是心靈染濁,所思所想皆是惡念的話,則已偏離宗教的教義;偏離宗教教義的人皆屬個人的行為,非關宗教。  某日有人問:「你們有...
06/08/2026

【全真上人偈語開示】

戒如刀劍 定如金剛
智如大地 心如虛空

「諸惡莫作,眾善奉行」是佛教最基本的法規。身為修行人,若是心靈染濁,所思所想皆是惡念的話,則已偏離宗教的教義;偏離宗教教義的人皆屬個人的行為,非關宗教。

某日有人問:「你們有受戒否?」我回答:「玄空法寺的師父每天都在說戒、持戒、守戒。」何謂戒?「戒如刀劍,定如金剛,智如大地,心如虛空。」心與願相同,心如虛空亦可說願如虛空。

「眼藏法界心滅已,耳藏雷濤觀天際。」眼睛所見、耳朵所聽,不論侮辱毀謗的行為和言詞有多難入眼入耳,都能如如不動,不會起心動念,故曰「心滅已」。六根眼耳鼻舌身意對六塵色聲香味觸法,眼睛看到形形色色的人、耳朵聽到的好話與壞話,產生了意識型態,看到讚美我們的人,馬上成為好朋友,聽到批評的言詞彼此產生對立而變成仇人。因此,永遠無法超越六道輪迴。

我常說「原諒別人是最大的放生」,放生並非只侷限於鳥禽魚蝦…等之類。在輪迴的洪流中,若無法做到最大的放生,善惡因緣掛鉤下,永無出離六道之日。

我也曾說過「天地是牢監」,比如鳥籠裡的一隻鳥,我們看到的現象是一隻鳥被關在鳥籠裡,但是卻感受不到自己也是被關在六道輪迴裡。若行十善又恪守「忠孝節義、仁義禮智信」及「百善孝為先、行孝父母」等等聖賢之行為,上升天界受生為天神;反之,造罪深重就感招下地獄的果報。上至天神、下至地獄,一直在六道輪迴無法出離,這是一個值得重視的問題。生老病死剎那間而已,何來快樂可享呢?當思能出離六道否?能成佛成菩薩否?

近代高僧虛雲大師於一九五九年圓寂,從小家境很好,父親為官,小時候奶奶拿了一本六祖壇經給大師閱讀,從此開啟出家修行之路,十九歲出家之後,舉凡挑水、砍柴等等粗重工作和出坡勞務一點都不懈怠。後來,為了報答父母恩,發願從南海普陀山三步一拜朝聖五台山,歷時三年以願力和毅力克服種種環境的困境和體能的極限,完成報父母恩的宿願。

虛雲老和尚一生的行誼啟示我們:人的無明和欲望很強,若無法降伏,易與人爭權奪利。如何降伏無明和欲望?由「戒」開始,方能降伏自心的欲望,因此而說:「戒如刀劍,定如金剛,智如大地,心如虛空。」

【戒如刀劍】:身為修行人,不可以讓欲望和無明隨心所欲、散亂迷惑、為所欲為。當欲望的念頭生起時,心如利刃,當下斬斷欲望和無明念,這就是「戒」,所以說戒如刀劍,不可以讓分別和計較從心裡滋長,這個觀點很重要,修行路上才能有所成就。
修行如同讀書,認真讀書才能取得較高學位,例如同樣攻讀博士,有的人讀四年就取得學位,有的人讀了一二十年也拿不到學位。同樣的道理,修行若沒有下定決心精進行道,處於散亂懈怠,很難有所成就。

【定如金剛】
所謂「真金不怕火煉」,剛如鋼則越磨越利,又如金剛石能破一切物體而不被一切所毀壞,象徵定力如同金剛石一般堅固、牢固。因此,戒和定在修行上是最基本的條件,若修不成戒和定,代表慈悲心、包容心、清淨心、平等心皆無成就,即使有,成就亦是有限。

我在無圓亭題一首偈語:「大智無圓笑談中,大悲無邊三界濃,有情無情自性空,無色無空法界弘。」或許有的修行人心想:大智就是求圓滿,為何說「大智無圓」呢?修行是為了增長菩提心,生起清淨心,我才說:「只見菩提,別無他物,菩提本無,當下即是。」

生命有階段性的因緣,好與壞都是人的分別而已,有些人處在「只見菩提,別無他物」的階段性認知裡。「身是菩提樹」自己守著清淨,但是,看到別人不清淨時,卻無法生起慈悲心,這就是分別,有了分別心,要趣入無上菩提是不可能的。其實「菩提本無,當下即是。」如同六祖惠能說「菩提本無樹」的道理一樣,若菩提可見,即有對待關係,有對待關係就會產生煩惱。

或許有人會問:真的能活在當下嗎?想「見於當下」必定要「離於諸相」。金剛會上須菩提請示世尊如何降伏妄心?世尊說要離「人相我相眾生相壽者相。」離於諸相達到究竟無我,才能「見於當下」。若能「見於當下」即能「寂於虛空,動於天地。」因為心是寂靜、不動的,並非死的、僵硬的。
世尊成佛後演說三藏十二部經,以眾生的因緣而動,佛陀說:「眾生皆具如來德性。」理應人人皆能成佛,為何要動呢?為了度眾生而動,但是,在佛陀的內心沒有說一法、沒有說法的我、也沒有所度的眾生,離相妙行,三輪體空,動而不動,不動而動,如同明鏡一般「來相應去即靜」,這就是功夫。善惡因緣皆無掛鉤,因為「離於諸相」就不會掛鉤。

【智如大地】
大家觀看地球上的山河大地和種種建物,或淨或染、或垢或穢、或人或動物或植物、或屎尿或屍體……,於大地而言,無事。我們要成就如大地的智慧能包容萬事萬物,不管他人如何毀謗侮辱,內心要安然無事,這就是智慧。有的人會說難忍這種侮辱,我們法空師父在導覽時說:「人啊,魚和肉大口大口吃下肚,一口氣卻吞不下去,這一口氣真的比大魚大肉還難吞嚥。」有智慧的人,大智無圓笑談中,不論聽到任何批評語或受到侮辱,都不要發脾氣,因為我們想從無明中得到解脫、得證慈悲,尚需透過他人侮辱和毀謗的考驗,從中證得慈悲和包容,這也是修行人最基本的條件。
大地包容一切,包括好的壞的、人類污穢的屎尿,大地通通承受,以此喻我們的心地也要學習大地能容能受,原諒別人是最大的放生就是說要有大地的包容力。交惡的朋友若能修好關係變成好朋友,具有這種智慧,肯定更懂得維繫好朋友之間情感,所以說「壞若變好,好會更好」即是此意。反之,若沒有智慧改善朋友之間不佳的關係,日後好朋友也會反目,這是人間的現象。若是一直存於這個現象,就會在六道中掛鉤,永遠無法超越。如觀世音菩薩過去劫時身為太子不願繼承王位,對父王說:「六道眾生,結交惡友,叛離正道,墮入黑暗。」善有善報、惡有惡報,善緣惡緣皆因掛鉤而無法出離六道。
智如大地,百態萬千,不增不減,不垢不淨,不生不滅,成就如大地般的智慧才能超越一切。

【心如虛空】
心包太虛,寂於虛空,太虛隨心,心隨太虛,當心量已達到這種境界時,所思所為皆已超然,一言一行運作自然,即為「自見如來」,如來心自然展現。金剛經云:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」如是觀察,自見如來。
修行要到有法可依的道場,並且尊重各宗各派,因為從過去無量劫來,每個人在修行上都有階段性的因緣,最終萬教歸宗亦歸於般若方可成佛,修行人想要成佛必需具備般若,所以說宗教是生命中階段性的因緣,如同人從出生到死亡,一歲有一歲的因緣,十歲有十歲的因緣……每個階段都有其因緣,不能說錯與對。若能值遇般若當然是最好的,否則,還要承受多少苦難和不幸?經歷多少生死輪迴?這些都值得大家探討和省思。祝福大家,阿彌陀佛!

恭錄|法文證常常

#全真上人 #偈語分享

修行到最後,為什麼要修忍辱?許多人以為,修行就是每天誦經、拜佛、打坐,讓自己的心保持平靜。然而真正的修行,不是在沒有事情的時候覺得自己很慈悲,而是在境界現前時,仍然能夠守住自己的心,不被境界牽著走。真正考驗一個人的,不是順境,而是逆境。沒有...
02/08/2026

修行到最後,為什麼要修忍辱?

許多人以為,修行就是每天誦經、拜佛、打坐,讓自己的心保持平靜。然而真正的修行,不是在沒有事情的時候覺得自己很慈悲,而是在境界現前時,仍然能夠守住自己的心,不被境界牽著走。

真正考驗一個人的,不是順境,而是逆境。

沒有人批評你時,每個人都覺得自己脾氣很好;沒有利益衝突時,每個人都覺得自己沒有貪心;沒有人傷害自己時,每個人都覺得自己充滿慈悲。

可是,當一句難聽的話傳進耳裡,一個不公平的待遇落到自己身上,一件不如意的事情突然發生時,我們的心就開始起伏,委屈、生氣、抱怨、計較、怨恨、報復,一個念頭接著一個念頭不斷生起。

這時候我們才知道,真正需要修的,不是別人,而是自己的心。

所以修行到最後,真正修的不是神通,不是口才,不是知識,而是修一顆能夠安住、不被境界轉動的心。而忍辱,就是通往這條道路最重要的功課。

然而,忍辱並不是壓抑,更不是委屈自己,更不是逆來順受、任人欺負。

忍辱,是境界現前時,能夠看見自己的妄心;看見自己的無明;看見自己的執著;再用智慧去轉化它,而不是跟著情緒一起起舞。

忍辱修得越深,智慧便生起得越快。所以佛法所說的忍辱,並不是忍給別人看,而是修給自己的心。

忍辱有三個次第。

第一個次第叫做生忍。

生忍,是忍人、忍事、忍境界。

例如,在家庭裡,夫妻一句無心的話,可能讓自己整天都不舒服;父母責備一句,孩子便開始反抗;兄弟姐妹因財產爭執,幾十年互不往來;公司裡主管一句批評,同事一個眼神,都可能讓自己悶悶不樂好幾天。

這時候,我們第一個念頭往往不是反省自己,而是想證明自己沒有錯。
可是修行人會先停下來。
不是急著回應,不是急著辯解,而是先觀照自己的心:「為什麼我會這麼痛?真正受傷的是事情,還是我的我相?」

這就是生忍。

不是把委屈壓下去,而是不讓情緒立刻變成行動。
因為一句話出口,也許要用十年去彌補;一個衝動的決定,也許改變一生。
所以生忍,是智慧開始生起的第一步。

接著,修行要更深入,就進入法忍。

法忍,是看懂事情背後的道理。

一切人、一切事、一切境界,都不是偶然。

今天有人誤解我們,也許是在成就我們放下名相;有人毀謗我們,也許是在磨掉我們的傲慢;有人讓我們吃虧,也許是在幫助我們了卻過去的因緣。

如果沒有這些逆境,我們永遠不知道自己的瞋心有多重、執著有多深、我相有多大。

所以真正的修行,不是逃離逆境,而是藉著逆境照見自己的心。

有人說:「我已經學佛很多年了,為什麼還遇到這麼多困難?」

其實不是因為修行沒有進步,而是因為修行真正開始了。

佛法不是改變別人,而是藉著別人來改變自己。

眾生,正是我們最好的老師。
有人讓我們生氣,是讓我們看見自己的瞋恨。
有人讓我們委屈,是讓我們看見自己仍然期待別人的認同。
有人讓我們失望,是讓我們知道,不要把自己的期待,變成要求別人的標準。
有人背叛我們,是讓我們學會放下依賴。
有人傷害我們,是讓我們學習慈悲。

逆境,不一定是障礙,很多時候反而是逆增上緣。就像石頭放進溪流裡,溪水不會因為石頭而停止流動,反而因為石頭,激起更美麗的浪花。修行人的智慧,也是在一次又一次的撞擊中慢慢磨練出來。

最後,忍辱修到最深,就是無生法忍。到了這個境界,不是努力去忍,而是根本沒有什麼需要忍。因為已經看見,一切念頭都是因緣聚散,本來沒有固定的自性。

有人讚美,不生歡喜的執著;有人毀謗,不生嗔恨的反應。
心像虛空,不留痕跡。
不是沒有感受,而是不再被感受綁住。

古德說:「若能轉境,則同如來。」境界並沒有改變,改變的是自己的心。所以真正的忍辱,不是忍到最後爆發,而是智慧生起之後,自然而然流露出的慈悲。

上人開示:「忍而不痛,耐而不苦;美而不妖,麗而不驕。」
這十六個字,看似簡單,卻道盡了修行的功夫。

一般人的忍耐,是心裡一直在算:「我已經忍多久了?為什麼都是我在忍?」於是越忍越苦,越忍越委屈,越忍越痛。

真正修到忍辱的人,不是沒有受過傷,而是傷口已經化成智慧。夜深人靜回想過去,心中沒有怨、沒有恨、沒有苦,反而生起歡喜、懺悔、慚愧與感恩。因為知道,若沒有那些曾經傷害自己的人,就沒有今天成熟的自己。

有人曾經羞辱你,使你學會謙卑;有人曾經欺騙你,使你學會智慧;有人曾經看不起你,使你更加精進。如果今天還在埋怨別人,表示我們仍然停留在事件裡;如果開始感謝這些境界,就表示已經走出事件,看見了法。

《金剛經》說:「應無所住,而生其心。」

很多人嘴裡說慈悲,心裡卻牢牢記住:「我幫過你,所以你應該回報我。」很多人滿口佛法,遇到利益時卻寸步不讓;遇到委屈時仍然怨天尤人;遇到批評時立刻想證明自己。這就是只有佛法的知識,沒有佛法的生命。

禪,不是在嘴巴裡,而是在境界中。

有人對你不好,你還能不能保持善良?
有人誤解你,你還能不能不起瞋恨?
沒有人知道你的付出,你還願不願意默默去做?

真正的修行,就是一次又一次在境界裡磨掉自己的我相、四相與分別心。當分別心越少,同理心便越深;當執著越淡,慈悲便越廣;當自我越小,智慧便越大。

願力,也是在這樣的歷練中愈來愈堅定。

佛陀成道之前,經歷無數魔考;玄奘大師西行取經,歷經千山萬水,九死一生,仍然不改初心。

古德之所以成為古德,不是因為人生沒有困難,而是因為困難來時,願力始終沒有退轉。

真正的成長,不是在掌聲中,而是在沒有人理解、沒有人支持、甚至被誤解、被否定時,仍然願意守住初心。

困難從來不是來證明我們不行,而是在提醒我們:願力究竟有多深?智慧究竟有多廣?慈悲究竟有多大?

然而,若沒有戒律規範自己的身口意,再好的願也容易被妄心帶走。

心,就像一匹沒有馴服的野馬。

一句話便生氣,一個眼神便猜疑,一點利益便計較,一點委屈便放不下。

所以佛法講戒、定、慧。

戒,是規範自己的行為;定,是安住自己的心;慧,是照見自己的念頭。能管住自己的嘴,就少造口業;能管住自己的念,就少受妄心牽引。
真正最難降伏的,不是外面的敵人,而是自己心中的無明。
明知道不該生氣,還是生氣;知道要放下,卻始終放不下;知道一切無常,卻仍然緊抓不放。
這就是妄心。

但修行並不是責怪自己,而是一次又一次覺察自己。

念頭起時,看見它;情緒來時,知道它;想反擊時,停一下;想抱怨時,先觀照。

就在「念頭」與「行動」之間,多了一分覺照,智慧便生起一分;少了一分衝動,慈悲便增加一分。

修行,不是讓人生從此沒有煩惱,而是讓我們不再用過去充滿無明的方式去面對煩惱。

一念覺,無明便少一分;一念慈悲,瞋恨便少一分;一念放下,清淨便多一分。

菩薩道,不是離開世間,而是在世間中成就智慧。

遇到善緣,學會感恩;遇到逆緣,學會忍辱;遇到惡緣,學會慈悲;遇到困難,學會承擔。

境界來時,不逃避;境界過後,不留戀。

如同流水,遇方則方,遇圓則圓,卻始終保持清淨的本性。

真正的修行,不是修到自己能忍多少,而是修到心中已經沒有一個「需要被傷害的我」。

從生忍,到法忍,再到無生法忍;從忍受境界,到看透境界;從壓抑情緒,到智慧轉化;從執著自我,到無我利他。

當我們一次次在境界中覺照,在逆境中轉念,在挫折中生智慧,在眾生中修慈悲,終有一天便會明白:

修忍辱,不是低頭,而是讓智慧高過情緒;不是委屈,而是讓慈悲超越怨恨;不是消極忍耐,而是讓願力勝過困難。

真正的妙智慧,不是在經典文字裡,而是在每一次被誤解時依然慈悲,被毀謗時依然清淨,被考驗時依然發願,被逆境撞擊時依然不失初心。

當有一天,我們面對任何人、任何事、任何境界,心都能安住如如,不再因人而動,不再因境而轉,不再因得失而起伏,便是真正走入了《金剛經》所說「應無所住,而生其心」的境界。

那時,忍已不是忍,境已不是境;無人可忍,無法可忍,唯有慈悲與智慧自在流露。

這,就是修行最深的功課,也是菩薩道最究竟的無生法忍。

無生法忍|法恩證常心

#修行 #忍辱 #環境說法

一提到護法善神,我們通常會聯想到宮廟寺院。其實,他們在離我們更近的地方。  今天先以天龍八部來跟大家分享,他們都是佛法的護法善神。「天龍八部」是佛教中的一個重要名詞,是護持佛法的八類眾生,又稱為八部眾。八部分別是:1. 天(天眾):諸天善神...
30/07/2026

一提到護法善神,我們通常會聯想到宮廟寺院。其實,他們在離我們更近的地方。

  今天先以天龍八部來跟大家分享,他們都是佛法的護法善神。

「天龍八部」是佛教中的一個重要名詞,是護持佛法的八類眾生,又稱為八部眾。

八部分別是:
1. 天(天眾):諸天善神,福報很大,護持佛法。
2. 龍(龍眾):龍王及龍族,能護持佛法、降雨利益眾生。
3. 夜叉:有神通的鬼神,有些凶猛,但皈依佛法後成為護法。
4. 乾闥婆:天界的樂神,以音樂供養諸佛。
5. 阿修羅:福報很大,信奉佛法,但瞋恨心重,好爭鬥。
6. 迦樓羅:金翅鳥神,神力巨大,象徵降伏邪惡。
7. 緊那羅:天界樂神,人身似神,以歌舞讚歎佛法。
8. 摩睺羅伽:大蟒神、地龍神,守護大地與佛法。

  我們可以發現,天龍八部雖有著不同的個性與因緣,但他們有一個共同點,各自用自己的方式,護持著正法、守護著道場。這樣的龍天護法,讓我想到,在道場裡,除了這些莊嚴的護法神尊,其實,我們的身邊也常常會有護法善神守護著我們。他們正在善用著自己的良知良能,延續著道場的慧命,讓我們每一位想修行的人間菩薩有一個淨土可修行。
  或許他們沒有顯赫的身分,也沒有華麗的言語,但正是這一份無私的心念,一點一滴延續著道場的慧命,讓道場成為接引眾生、廣結善緣的清淨之地。他們願意把時間留給眾生,他們願意接納道場的不足,他們默默發心為眾生而做,他們就是道場裡不可缺少的「義工」。
  一個道場若沒有義工的發心與護持,縱然有莊嚴的殿堂,也難以真正發揮接引眾生的意義。道場是準備接引眾生的,遵循家師【 全真上人】所開演的玄空般若妙法教義來說,無一眾生是玄空法寺不度的,也就是說,每一位有緣走進玄空法寺的大德,我們必須得用我們的真心來接引。
  何謂真心?大家在共事的時候,因為每個人的家庭背景、對事情的認知、表達的方式…..種種的不同,難免會有誤解的時候,想要化解誤解時,若是只有以對與錯來討論事情,很有可能會形成更大的誤會。
  家師【 全真上人】對弟子開示:修行不是在對與錯之間做分別,而是要在對與錯當中都得到解脫。修行,不只是要證明自己是對的,也不是要要求別人承認自己的對;真正的修行,是即使面對對與錯、是與非、人與事,我們依然能夠守住自己的真心,不讓瞋恨蒙蔽智慧,不讓執著障礙慈悲。
  當我們願意以慈悲心,慚愧心,懺悔心去面對一切人事物,我們的真心就不會滅。當我們願意廣結善緣,以慈悲化解對立,以包容消融誤解,以懺悔轉化過失,以真心接引眾生,那麼,我們便是在實踐護法善神的精神。在我們身邊的每一位義工大德,都將會是保護著我們的護法善神。
  所以,護法善神到底會是在哪裡呢?從每間寺廟看得到的護法神尊,到把護法神尊的精神內化,進而再透過廣結善緣,落實護法神尊的教義, 讓每一個惡緣轉為善緣,善緣變成我們的護法善神,那麼護法善神將是無所不在,更不可思議的是,我們也會是每一位眾生的護法善神。

一念慈悲,便是護法;
一念善心,便是護法;
一念真誠,便是護法;
一念願心,便能護持正法、利益眾生。

願人人皆發護法之心,人人皆行護法之願,人人皆成為彼此生命中的善知識與護法善神。

護法善神|法宜證常靜

#天龍八部 #護法善神 #義工

|以覺養生 以德養命 是菩薩行|  在《大寶積經》中云:「佛告文殊師利。汝問云何為菩薩?菩薩有何義者。以能覺了一切法故。名為菩薩摩訶薩也。文殊師利。彼一切法菩薩覺者。所謂言說。文殊師利。菩薩云何覺一切法。所謂覺眼覺耳覺鼻覺舌覺身覺意。…如是...
27/07/2026

|以覺養生 以德養命 是菩薩行|

在《大寶積經》中云:「佛告文殊師利。汝問云何為菩薩?菩薩有何義者。以能覺了一切法故。名為菩薩摩訶薩也。文殊師利。彼一切法菩薩覺者。所謂言說。文殊師利。菩薩云何覺一切法。所謂覺眼覺耳覺鼻覺舌覺身覺意。…如是覺聲乃至覺法。皆本性空。亦不分別我能覺知。是為菩薩覺一切法也。復次文殊師利。云何菩薩覺彼五陰?所謂菩薩觀見陰體本性自空。如斯覺故觀無相。如斯覺故觀無願。…觀無欲。…觀寂靜。…觀遠離。…觀無所有。…觀無實。…觀無動。…觀無生。…觀無來。…觀無去。…觀無真。…觀無主。…觀無證。…觀無知。…觀無見。…觀無人。…觀無想。…觀不可說。如斯覺故。覺但有名。如斯覺故觀無我。…觀分別起。…觀從緣生。…觀如幻。…觀如化。…觀如夢。…觀如鏡像。…觀如聲響。…觀如芭蕉。…觀不久住。…觀不牢固。…觀虛妄。…觀無物。如斯覺故。是為菩薩覺一切法。復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺貪恚癡。所謂覺彼貪欲因分別起故。覺彼瞋恚因分別起故。覺彼愚癡因分別起故。而亦覺彼分別。空無所有。無物無戲論。不可說不可證故。是為菩薩覺一切法。復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺於三界。所謂覺彼欲界無我人故。覺彼色界無所作故。覺無色界空無有故。覺彼三界皆遠離故。是為菩薩覺一切法。」是故菩薩應當「自覺」於一切法。

復云:「復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺眾生行。所謂覺是眾生貪欲行故。覺是眾生瞋恚行故。覺是眾生愚癡行故。覺是眾生等分行故。如是覺已。如是證知。如是為說。如是教化眾生。如是令得解脫。是為菩薩覺一切法。復次文殊師利。云何菩薩摩訶薩覺一切眾生。所謂覺一切眾生但有其名。離彼名已無別眾生。是故一切眾生即一眾生。彼一眾生即一切眾生。如是眾生即非眾生。若能如是無分別者。是為菩薩摩訶薩覺一切法。又復云何覺一切法。能如是覺菩薩道故。是為菩薩摩訶薩覺一切法。」

「菩薩」本是自覺且覺他,而在「覺」的過程中,構成生命的本質,《大寶積經》云:「覺眼及與耳,自體常空寂,不言我能覺,是名為菩薩。觀鼻及與舌,本性無所有,不分別我覺,是名為菩薩。智慧觀察身,亦覺意自然,覺已為他說,是名為菩薩。色聲香味觸,意所樂諸塵,覺知本性空,是名為菩薩。覺色及受想,諸行與識心,一切斯同幻,是名為菩薩。五陰聚如夢,覺彼無一相,不分別我知,是名為菩薩。不生亦不出,無作復無言,如是說唯名,彼名亦非物,覺貪欲瞋恚,斯由分別起,彼分別無體,畢竟終自空,癡亦分別生,分別因緣生,緣此生諸見,諸見不可得,覺察三界空,一切無真實,於彼不可動,故名為菩薩。欲界不成就,皆緣分別起,色有無色有,一切不牢固,眾生之所行,智者悉明了,貪欲與瞋恚,及彼愚癡等,一切諸眾生,即彼一眾生,智者無所覺,不念彼眾生,諸法之所起,悉因顛倒生,覺彼顛倒者,知顛倒真相,智慧甚微妙,不取諸音聲,覺已無所著,故名為菩薩。能捨己肉身,終亦無依止,如是覺真實,乃名為菩薩。至持戒彼岸,亦不念彼岸,覺戒行法如,無生亦無盡,慈心遍眾生,不得眾生相,覺彼眾生際,但以假言宣,勇猛大精進,深心厭有為,見三界空虛,證無上等覺,常入微妙禪,無著無所依,無住無攀緣,智者定如是,能以利智刀,斷除諸見縛,觀察法界性,無割亦無傷,若人真覺了,一切法如實,應時利眾生,乃名為菩薩。」

之前在菩薩行裡有提到「修者讀經,聖人讀德」,而菩薩行者更應明白要「以德養命」而一般都會把福報與功德混為一談,其中在《六祖大師法寶壇經疑問品》韋刺史為六祖大師設大會齋,齋後韋刺史問師曰:「弟子聞達磨初化梁武帝,帝問云:『朕一生造寺度僧、布施設齋,有何功德?』達磨言:『實無功德。』弟子未達此理,願和尚為說。」師曰:「實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。」師又曰:「見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性。真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。」功德在法身中,而見性是功,平等是德,不但要念念相續無滯,於本性中妙用無礙,才名為功德。又內心謙下是功,外行於禮是德,內謙外禮是功德。又自性建立萬法是功,心體離念是德。又不離自性是功,應用無染是德。又念念無間是功,心行平直是德。又自修性是功,自修身是德,所以內歸本性功,而外身行德用,由法身出,本性生。

又經中多有功德較量,諸如《山海慧菩薩經》中云:「世尊。一切眾生所修習者。何等功德最為第一?佛告山海慧。汝今諦聽諦聽。善思念之。吾今為汝解脫說。若有眾生。以飲食衣服布施一世界眾生。不如有人一時之間正念禮拜所得功德無量無邊不可思議…若得有人終身禮拜。不如有人活一生命功德復多…若復有人活百千命。不如有人一發善心造立塔寺。以四事供養。…若復有人供養百千沙門。不如有人一發善心。心懷歡喜放一人出家功德復多。…若復有人放百千人出家。不如有人一發善心。處於大眾中一時聽法解了一二字義功德復多…若復有人處於大眾中解了百千義。不如有人安心坐禪禪定樂功德復多無量無邊不可思議。…若復有人在於世間聞有百千經。不如有人願聞大方等涅槃常住二字功德無量無邊不可思議。…以是因緣涅槃義味於諸功德最為第一。佛告山海慧。汝向所說於諸功德何者功德最為第一。如我所說。其義如是。」所以涅槃義味於諸功德最為第一。

又《分別善惡報應經》:「爾時佛告輸迦長者。若復有人於如來塔合掌恭敬。有十功德。何等為十。一貴族廣大。二妙色廣大。三形相廣大。四四事廣大。五珍財廣大。六美名廣大。七信根廣大。八憶念廣大。九智慧廣大。十藝業廣大。如是長者。若復有人合掌恭敬如來之塔。獲斯功德。若復有人於如來塔合掌禮拜。獲十功德。……若復有人修嚴房室屋宇殿堂施佛及僧。功德眾多行相云何。恒離驚怖身心安樂。所得臥具細軟最妙。衣服嚴身香潔清淨。人間天上五欲自在。…若復有人歸佛出家。功德有十。云何為十。一遠離妻室。二染欲不貪。三愛樂寂靜。四諸佛歡喜。五遠離邪魔。六近佛聽法。七遠離三惡。八諸天愛敬。九命終生天。十速證圓寂。…爾時佛告輸迦長者子言。業因業生業因業滅。業有前後引滿差別。報乃高低愚智懸隔。」

「以覺養生,以德養命」是修行必須圓滿與實踐的,而全真上人常說:「能成就一分般若妙智,就能降伏一分的無明,而證得一分佛的報身」,而「般若」即是「覺」的骨髓,玄空般若妙法娑婆開演,祝福大家都能早證菩提,共勉之!

以覺養生 以德養命|法一證常源

#以覺養生 #以德養命 #菩薩行 #經是心的路

21/07/2026

人的色身,有生有滅。從出生到死亡,從死亡到再生,就像白天與黑夜輪替,像春夏秋冬循序而來,從未停歇。但我們有沒有想過,這一切輪迴流轉的背後,究竟是什麼在推動?

家師全真上人慈悲開示:「世界上因果最公平。」

  因果如影隨形。它就發生在每一天,每一個選擇裡。你說出口的一句話,你對人的態度,你心裡閃過的一個念頭,這些看似微小的事,都是在種因。種下什麼,遲早會長出什麼。

  我們以為生命是隨機的,其實它一直在如實地回應我們。為什麼我們還是一直在苦裡打轉?很大的原因,是我們太習慣把這個身體、這個名字、這段經歷,當成全部的自己。得到了高興,失去了痛苦,別人說了一句話,心就跟著波動。

  但這個身體是會變的,這些感受也是會過去。真正的問題不是發生了什麼事,而是我們執著著不放。就是這份執著,讓我們在同樣的煩惱裡,繞了一圈又一圈。在五欲六塵中打滾,追求名利、在意輸贏、計較得失,這些不是罪,是人之常情。但如果一輩子只活在如此,那這一生,就只是在重複舊的因,繼續種新的果,再等下一輪的苦。

  明白了因果,是提醒我們該清醒。因為現在的每一個念頭、每一個選擇,都是在為自己的未來造因。我們有能力,從這一刻開始,種不一樣的種子。

古人說:「今生不向此身度,更待何生度此身。」
這一生,是真正可以改變的機會。不必等來世,就是現在。

#玄空法寺 #環境說法 #因果

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