Conciencia Colectiva

Conciencia Colectiva La Constitución 2008 REIVINDICA derechos q costó la vida d miles d hermanos indígenas x más d 500 años.

Su enfoque en el PLURINACIONALISMO, la inclusión d la participación ciudadana y el garantismo d derechos incluidos los d la NATURALEZA está en peligro!

07/06/2026

📢🇪🇨💥🌿 El Inti Raymi es la sagrada "Fiesta del Sol" celebrada en el solsticio de invierno (21 de junio).

Más que un simple festival, representa un ritual andino de profunda gratitud y reciprocidad hacia Taita Inti (el Padre Sol) y la Pacha Mama (Madre Tierra) por las cosechas recibidas, marcando el inicio de un nuevo ciclo de vida.

La Leyenda del Inti Raymi: El Renacimiento del Sol
En las cumbres más altas de los Andes, cuando el invierno comenzaba a pintar de blanco los páramos, el Taita Inti (el dios Sol) parecía alejarse.

Los días se hacían cada vez más cortos y las noches más largas y frías.

En la cosmovisión andina, los pueblos originarios comprendieron que la luz y el calor del Sol —la energía masculina que fecunda la tierra— necesitaban ser llamados de vuelta para que la vida no se apagara.

Cuenta la leyenda que el Sol, agradecido por el constante cuidado y el amor que los hombres y mujeres de los Andes le profesaban, envió un mensaje a través de los vientos.

Les pidió que celebraran una gran fiesta en su honor, una ceremonia donde la música, la danza y la alegría fueran tan intensas que derritieran el frío del invierno.

Sin embargo, al no saber cómo festejarlo dignamente, el Sol designó a un ser sagrado para que guiara al pueblo: el Aya Huma.

Este guardián, reconocido por su valentía y por llevar en su corazón un rayo de luz solar, fue el encargado de organizar a los danzantes. El Taita Inti le obsequió una máscara de dos caras: una para mirar hacia el futuro y otra para recordar el pasado, con hilos de los colores del arcoíris y doce cachos que representaban los meses del año.

Cuando llegó el día del solsticio, el Aya Huma comenzó a danzar con una energía inagotable, marcando el ritmo de la vida. Los hombres y mujeres formaron grandes círculos, compartieron la pambamesa (los frutos de la tierra comunitaria), y bailaron sin cesar.

Al ver esta muestra de profunda unidad, respeto y reciprocidad, el Sol detuvo su lejanía. Sintió el calor de su gente y, sonriendo en el horizonte, decidió regresar para calentar las semillas y dar inicio a un nuevo tiempo de siembra y cosecha.

Hoy en día, este relato sigue vivo en la memoria de los pueblos indígenas. En lugares sagrados del Ecuador, como el Complejo Arqueológico de Ingapirca, y en diversas comunidades andinas, esta leyenda se recrea cada año a través de rituales de purificación en las aguas, música de flautas y el baile del Aya Huma, recordando que el ser humano y la naturaleza son uno solo y deben vivir en eterna armonía.
💥🌿✨




04/06/2026

📢 esto es lo que nuestros pueblos originarios Ancestrales deben saber!!!!!!
Hay que proteger nuestra cultura, nuestra identidad, nuestra lucha contra cualquier injerencia del imperio criminal!!!!

28/05/2026

📢 🇪🇨 Somos el pueblo, seguimos en
Junio de !!! Por un de desarrollo, empleo, seguridad, soberano y libre de corruptos q están destruyendo la !!!!

Las demandas sociales, económicas y de seguridad de los pueblos indígenas no constituyen terrorismo. Son un reclamo legítimo y constitucional por justicia social, exigiendo al Estado ecuatoriano respuestas concretas frente a la crisis, el alto costo de la vida, la inseguridad, el desabastecimiento de hospitales y la falta de garantías para la educación.

La lucha de los pueblos y nacionalidades, agrupados históricamente en organizaciones como la CONAIE, se centra en ejes fundamentales que afectan el bienestar de todas las comunidades y sectores vulnerables:

Salud y Educación: Exigen que el sistema de salud pública cuente con los insumos y personal necesarios, así como una inversión real en la educación intercultural bilingüe y el acceso a escuelas dignas para la niñez.

Seguridad y Costo de Vida: Demandan políticas efectivas del Gobierno Nacional para frenar la ola de violencia del crimen organizado en las calles, mitigar el impacto del encarecimiento de bienes y servicios, y frenar la eliminación de subsidios a combustibles que golpea la economía popular.

Justicia y Derechos: Rechazan la estigmatización y criminalización de la protesta social legítima, un recurso utilizado históricamente para silenciar las demandas de equidad y el respeto a los territorios y derechos colectivos.

El movimiento indígena y las comunidades kichwas se mantienen en resistencia pacífica, amparados por los derechos establecidos en la Constitución del Ecuador, buscando un desarrollo sostenible, soberanía alimentaria y un verdadero Estado plurinacional que proteja a los más necesitados..

26/04/2026

📢
Nuestro pueblo, nuestra cultura sigue viva!!!!!
Vamos por 500 años más de contra los y esa

31/03/2026

En el Instituto Superior Tecnológico Jatun Yachay Wasi celebramos el (o Fiesta del Florecimiento) en el mundo Andino simboliza el inicio del nuevo año solar y agrícola, celebrando la madurez de la tierra y la abundancia.

Se celebra principalmente en febrero y marzo, marcando el renacer de la vida con el equinoccio del 21 de marzo, enfocándose en la purificación y la renovación energética.

Cosmovisión Andina
Inicio del Nuevo Año
El 21 de marzo es el momento cúspide que marca el inicio del año andino, a menudo acompañado del Mushuk Nina o Fuego Nuevo, que simboliza nuevos propósitos y energías.

Florecimiento y Vida
Representa el apogeo de la productividad de la Pachamama (Madre Tierra) y la celebración del florecimiento de los cultivos.

Rituales de Purificación
Se realiza el Tumarina (o TumariPukllay), un juego ceremonial con agua de vertientes y flores de la chakra, que simboliza la purificación, la limpieza de energías y la conexión con las divinidades.

Gratitud y Reencuentro
La fiesta incluye el pampa mesa, un almuerzo comunitario que fortalece los lazos, compartiendo los productos de la primera cosecha y agradeciendo a la tierra.

Esta festividad es fundamental en los pueblos andinos, especialmente en la Sierra Norte de , representando un momento de reencuentro con la naturaleza y la renovación espiritual.

Dirección

La Aurora
Guayaquil

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