பரங்கிப்பேட்டை கலீல் பாகவீ

பரங்கிப்பேட்டை கலீல் பாகவீ ஊரோடும் உறவோடும் உறவாட வேண்டும்

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹuல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் பதினெட்டாவது ஞானமொழி (الحكمة ...
18/07/2026

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹuல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் பதினெட்டாவது ஞானமொழி (الحكمة الثامنة عشرة) மற்றும் அதற்கு ஷேக் அல்-ஷர்காவி வழங்கிய முழுமையான விளக்கவுரை (ஷரஹ்) எவ்விதக் கருத்துகளும் விடுபடாமல் தமிழில் தரப்பட்டுள்ளது.

பதினெட்டாவது ஞானமொழி (الحكمة الثامنة عشرة)

«مَا أَخْرَجَكَ عَنْ عِزِّ الوَصْفِ إِلَى ذُلِّ العَبْدِيَّةِ مَنْ لَمْ يَقْبَلْ أَعْمَالَكَ»

"உனது நற்காரியங்களை (வணக்க வழிபாடுகளை) ஏற்றுக்கொள்ளாத ஒருவன், உன்னை உனது கற்பனையான சுய பெருமையின் (وصف) உயர்விலிருந்து, அடிமைத்தனத்தின் (உபூதிய்யத்) தாழ்மைக்குக் கொண்டு வந்துவிடவில்லை!"

(இந்த ஞானமொழி சில பிரதிகளில் பின்வருமாறும் இடம்பெற்றுள்ளது: «مَا نَفَعَكَ عِزُّ الوَصْفِ، كَمَا نَفَعَكَ ذُلُّ العَبْدِيَّةِ»

"அடிமைத்தனத்தின் தாழ்மை உனக்குக் கொடுக்கும் ஆன்மீகப் பயனைப் போல, உனது தற்பெருமையின் உயர்வு உனக்கு ஒருபோதும் பயனளிக்காது")

ஷேக் அல்-ஷர்காவியின் விரிவான விளக்கவுரை:

முந்தைய 14 முதல் 17 வரையிலான ஹிக்மத்களில், படைப்பினங்கள் அல்லாஹ்வை மறைக்கும் திரைகளாக இருக்க முடியாது என்ற உன்னதமான தவ்ஹீத் எதார்த்தங்களை ஆசிரியர் விவரித்திருந்தார்.

அந்த உயர் ஞானங்களை விளங்கி, ஆன்மீக அனுபவங்களைப் பெறும் ஒரு முரீதுக்கு, "நான் எவ்வளவு பெரிய உன்னத நிலையை அடைந்துவிட்டேன்! நான் அல்லாஹ்வை நெருங்கிய ஒரு பெரிய ஆரிஃப் (ஞானி)" என்ற தற்பெருமையோ அல்லது சுயதிருப்தியோ (உஜ்ப்) உள்ளத்தில் உதிக்கக்கூடும்.

அவ்வாறு ஒரு அடியான் தன் ஆன்மீக நிலையைக் கண்டு பெருமைகொள்வது அவனது ஆன்மீகப் பயணத்தையே அழித்துவிடும் என்பதால், அவனைக் குணப்படுத்தவும், அவனது உண்மையான எதார்த்தத்தை அவனுக்கு நினைவூட்டவும் ஆசிரியர் இந்த பதினெட்டாவது ஹிக்மத்தைக் கொண்டு வருகிறார்.

ஆசிரியர் இதனை இரு முக்கிய நிலைகளை ஒப்பிட்டு விளக்குகிறார்:

1. கற்பனையான பெருமையின் உயர்வு (عِزّ الوَصْف):

'இஜ்ஜுல் வஸ்ஃப்' என்பது அடியான் தன்னை ஒரு பெரிய வணக்கசாலி என்றோ, பாவம் செய்யாத தூய்மையானவன் என்றோ, அல்லது ஆன்மீக ரகசியங்களை அறிந்த ஞானி என்றோ தனக்குத் தானே ஒரு உயர்ந்த தன்மையைக் (வஸ்ஃப்) கொடுத்து, அதன் மூலம் உள்ளத்தில் பெருமிதம் கொள்வதாகும்.

இந்தத் தற்பெருமை என்பது நஃப்ஸின் மிக நுட்பமான ஒரு நோயாகும். ஒருவன் தன் நற்செயல்களையோ அல்லது ஆன்மீக உயர்வுகளையோ தனக்குரியதாகக் காணும்போது, அவன் 'நான்' என்னும் தற்பெருமைக்குள் விழுகிறான். ஆனால் எதார்த்தத்தில், ஒரு பலவீனமான அடியானுக்கு எவ்வித சுய பெருமையும் கிடையாது.

2. அடிமைத்தனத்தின் தாழ்மை (ذُلّ العَبْدِيَّةِ):

'துல்லுல் உபூதிய்யத்' என்பது அடியான் தன்னை அல்லாஹ்வின் முன்னிலையில் முற்றிலும் பலவீனமானவனாகவும், ஏழையாகவும், குறைகள் நிறைந்த ஒரு சாமானிய அடிமையாகவும் காண்பதாகும்.

அடியான் தன் பாவங்களை, வழுவல்களை, மற்றும் தன் இயலாமையை உணர்ந்து, "என் ரட்சகனே! என்னிடம் இருப்பது வெறும் பலவீனமும் வறுமையும் மட்டும்தான்; என்னிடமிருந்து வெளிப்படும் நற்செயல்கள் யாவும் உனது அருளால்தான் சாத்தியமாயின" என்று உள்ளத்தால் உடைந்து அல்லாஹ்வின் வாசலில் விழுந்து கிடப்பதே உண்மையான அடிமைத்தனம் ஆகும்.

நற்செயல்கள் அங்கீகரிக்கப்படுவதன் அடையாளம்:

ஷேக் அல்-ஷர்காவி இந்த விளக்கவுரையில் ஒரு மாபெரும் ஆன்மீக விதியைத் தெளிவுபடுத்துகிறார்:

அல்லாஹ் ஒரு அடியானின் அமல்களை (வணக்கங்களை) ஏற்றுக்கொண்டான் என்பதற்கான மிக முக்கிய அடையாளம், அந்த அமல்களுக்குப் பிறகு அவனது உள்ளத்தில் தற்பெருமை வராமல், மாறாக பணிவும் தாழ்மையும் அதிகரிப்பதே ஆகும்.

* நீ ஒரு நற்செயலைச் செய்துவிட்டு, அதன் காரணமாக உனக்குள் ஒரு உயர்வையும் பெருமையையும் உணர்ந்தால், உனது அந்த அமல் இறைவனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை (மர்தூத்) என்று அர்த்தம். ஏனெனில், அல்லாஹ் பெருமைக்காரர்களை நேசிப்பதில்லை.

* மாறாக, உன்னிடமிருந்து ஏதேனும் ஒரு தவறோ பாவமோ நிகழ்ந்து, அதன் காரணமாக உனது உள்ளம் உடைந்து, உனது பலவீனத்தை நீ உணர்ந்து, அல்லாஹ்வின் முன்னிலையில் கண்ணீர் சிந்தி அடிமையாக நின்றால், அந்தத் தவறு உனக்குத் தற்பெருமையை விட பலமடங்கு நன்மையை அள்ளித் தந்துவிடுகிறது.

எனவேதான், உன்னைத் தற்பெருமையின் போலி உயர்வில் வைத்திருக்கும் நற்செயல்களை விட, உன்னை அல்லாஹ்வின் வாசலில் அடிமையாகக் கொண்டு வந்து சேர்க்கும் பணிவே உனக்கு ஆன்மீக ரீதியாகப் பயனளிக்கக்கூடியதாகும்.

இந்த ஹிக்மத்தின் இறுதி நோக்கம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாடம்:

இந்த ஞானமொழியின் மூலம் ஆசிரியர் நமக்குக் கற்றுத்தரும் பாடம்:

"உனது ஆன்மீக நிலைகளைக் கண்டோ, உனது வணக்க வழிபாடுகளைக் கண்டோ ஒருபோதும் பெருமைகொள்ளாதே! எப்போதும் உன்னை ஒரு எளிய அடிமையாகவே காண்!"

* அடியானுக்கு அழகு சேர்ப்பது அவனது அடிமைத்தனமும் பணிவும் மட்டுமே ஆகும்.

* எவ்வளவுதான் உயர்ந்த ஆன்மீக நிலைகளை அடைந்தாலும், "நான் ஒன்றுமில்லாதவன், அல்லாஹ்வே எல்லாம்" என்ற எதார்த்தத்தில் நிலைத்திருப்பவரே உண்மையான ஆரிஃப் (ஞானி) ஆவார்.

சுருக்கமாக: உன்னைத் தற்பெருமைக்குக் கொண்டு செல்லும் வணக்கத்தை விட, உன்னைப் பணிவுக்குக் கொண்டு வரும் உனது பலவீன உணர்வே இறைவனிடம் மிகச் சிறந்ததாகும். எப்போதும் அடிமைத்தனத்தின் வாசலில் நில்; அங்கேதான் இறைவனின் பேரருள் பொழிகிறது.

-----
ஆலிம்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள்:
மூல நூலுடன் ஒப்பிட்டு பார்த்து தமிழாக்கத்தில் தவறுகள் இருப்பின் அவசியம் தெரியப்படுத்தவும். திருத்திக் கொள்வதற்கு ஒரு வாய்ப்பாக அமையும்

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் பதினேழாவது ஞானமொழி (الحكمة ال...
18/07/2026

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் பதினேழாவது ஞானமொழி (الحكمة السابعة عشرة) மற்றும் அதற்கு ஷேக் அல்-ஷர்காவி வழங்கிய முழுமையான விளக்கவுரை (ஷரஹ்) எவ்விதக் கருத்துகளும் விடுபடாமல் தமிழில் தரப்பட்டுள்ளது.

பதினேழாவது ஞானமொழி (الحكمة السابعة عشرة)

«كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الَّذِي لَوْلَاهُ مَا كَانَ وُجُودُ كُلِّ شَيْءٍ؟»
"எந்தவொரு பொருளும் அல்லாஹ்வை (உனது பார்வையிலிருந்து) மறைத்துவிடும் என்று எவ்வாறு கற்பனை செய்ய முடியும்? அவனோ எப்படிப்பட்டவன் என்றால், அவன் மட்டும் இல்லையென்றால் எந்தவொரு பொருளின் இருப்பும் (உஜூத்) சாத்தியமாகி இருக்காது!"

ஷேக் அல்-ஷர்காவியின் விரிவான விளக்கவுரை:

14, 15, மற்றும் 16 ஆகிய முந்தைய ஹிக்மத்களில், படைப்பினங்கள் அல்லாஹ்வை மறைக்கும் திரைகளாக இருக்க முடியாது என்பதற்கான பல்வேறு ஆன்மீகக் காரணங்களை ஆசிரியர் அடுக்கிக் கொண்டே வந்தார்.

அதன் தொடர்ச்சியாக, இந்த பதினேழாவது ஹிக்மத்தில், படைப்பினங்களுக்கும் இறைவனுக்கும் இடையே உள்ள 'இருப்பு' (உஜூத்) சார்ந்த ஆகச்சிறந்த எதார்த்த தத்துவத்தை முன்வைத்து இந்தத் தொடர் விளக்கத்தை நிறைவு செய்கிறார்.

ஆசிரியர் இதனைப் பின்வரும் ஆழமான தவ்ஹீத் தத்துவங்களின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார்:

1. உண்மையான இருப்பாளன் அல்லாஹ் மட்டுமே:

இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் நாம் காணும் மனிதர்கள், மரங்கள், கோள்கள், வஸ்துக்கள் என அனைத்துப் படைப்புகளும் தங்களின் சுய எதார்த்தத்தில் 'அதமாய்' (இல்லாமையாய்) இருந்தவைதான். அவற்றுக்குத் தங்களை உருவாக்கிக் கொள்ளவோ அல்லது தங்களின் இருப்பைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளவோ எந்த சுய ஆற்றலும் கிடையாது.

அல்லாஹ் தன் பேராற்றலினாலும், தன் நாட்டத்தினாலும் (மஷீஆ) அவற்றுக்கு இருப்பை வழங்கி, வெளிப்படுத்தினான். எனவே, பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு அணுவிலும் இருக்கும் 'இருப்பு' என்னும் தன்மை, அல்லாஹ்விடமிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு தற்காலிகக் கொடையேயன்றி வேறில்லை. அவன் மட்டும் அவற்றுக்கு இருப்பை வழங்கியிருக்காவிட்டால், அவையாவும் வெறும் சூனியமாகவே எஞ்சியிருக்கும்.

2. கொடுப்பவனை மறைக்கும் கொடை:

ஷேக் அல்-ஷர்காவி இந்த எதார்த்தத்தை விளக்க ஒரு எளிய உதாரணத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்:

சூரியனிடமிருந்து வரும் ஒளிக்கதிர்கள் பூமியில் பட்டுப் பிரகாசிக்கின்றன. அந்த ஒளிக்கதிர்கள் சூரியன் இருப்பதால்தான் உருவாகின்றன. இப்போது, பூமியில் விழும் சூரிய ஒளியைப் பார்த்துவிட்டு, "இந்த ஒளி சூரியனை மறைத்துவிட்டது" என்று யாராவது கூறினால், அது எவ்வளவு பெரிய முட்டாள்தனம்!

அதேபோல்தான் பிரபஞ்சமும். அல்லாஹ்வின் இருப்பு என்னும் பேராற்றலால் மட்டுமே உதித்த இந்த உலகம், தன்னை உருவாக்கிய அவனது பேரொளியையே மறைத்துவிடும் என்று எண்ணுவது மாபெரும் ஆன்மீக அறியாமையாகும். கொடுப்பவன் (அல்லாஹ்) இருப்பதால்தான் கொடை (உலகம்) இருக்கிறது; கொடை ஒருபோதும் கொடுப்பவனை மறைக்காது.

இந்த ஹிக்மத்தின் இறுதி நோக்கம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாடம்:

இந்த ஞானமொழியின் மூலம் ஆசிரியர் நமக்குக் கற்றுத்தரும் பாடம்:

"படைப்புகளின் தற்காலிக இருப்பைக் கண்டு ஏமாறாதே; அவற்றின் மூலமாக நிரந்தரமான இருப்பாளனைக் காண்!"

* ஒரு முரீது உலகப் பொருட்களைப் பார்க்கும்போது, அவற்றின் அழகிலோ அல்லது வடிவத்திலோ மூழ்கிவிடக் கூடாது. "இந்தக் கணம் அல்லாஹ் தன் ஆற்றலால் இதனைத் தாங்கிப் பிடித்திருப்பதால்தான் இது என் கண்முன்னே நிற்கிறது" என்ற எதார்த்தத்தை உணர வேண்டும்.

* எப்போது ஒருவன் படைப்புகளின் அற்பத்தனத்தையும், அவை அல்லாஹ்வின் தேவையுள்ளவையாகவே எப்போதும் இருக்கின்றன என்பதையும் (இஃப்திகார்) உணர்கிறானோ, அப்போது அவனது அகக்கண் திறந்துவிடுகிறது. அவனுக்குப் படைப்பினங்கள் யாவும் அல்லாஹ்வைக் காட்டும் வழிகாட்டிகளாக மாறுமே தவிர, அவனை மறைக்கும் திரைகளாக மாறாது.

சுருக்கமாக: எல்லாப் பொருட்களின் இருப்புக்கும் மூலாதாரமாக இருக்கும் அல்லாஹ்வை, அவனால் மட்டுமே உயிர் பெற்று நிற்கும் இப்பிரபஞ்சம் ஒருபோதும் மறைக்க முடியாது. உனது பார்வையை வடிவங்களிலிருந்து மாற்றி, அவற்றுக்கு உயிர் கொடுக்கும் படைப்பாளனின் பக்கம் திருப்புவதே மஃரிபாவின் உச்சமாகும்.

-----
ஆலிம்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள்:
மூல நூலுடன் ஒப்பிட்டு பார்த்து தமிழாக்கத்தில் தவறுகள் இருப்பின் அவசியம் தெரியப்படுத்தவும். திருத்திக் கொள்வதற்கு ஒரு வாய்ப்பாக அமையும்

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் பதினாறாவது ஞானமொழி (الحكمة ال...
18/07/2026

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் பதினாறாவது ஞானமொழி (الحكمة السادسة عشرة) மற்றும் அதற்கு ஷேக் அல்-ஷர்காவி வழங்கிய முழுமையான விளக்கவுரை (ஷரஹ்) எவ்விதக் கருத்துகளும் விடுபடாமல் தமிழில் தரப்பட்டுள்ளது.

பதினாறாவது ஞானமொழி (الحكمة السادسة عشرة)

«كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ أَقْرَبُ إِلَيْكَ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ؟»

"எந்தவொரு பொருளும் அல்லாஹ்வை (உனது பார்வையிலிருந்து) மறைத்துவிடும் என்று எவ்வாறு கற்பனை செய்ய முடியும்? அவனோ உனக்கு, மற்றெல்லாப் பொருட்களை விடவும் மிக மிக மிக நெருக்கமானவனாக இருக்கிறான்!"

ஷேக் அல்-ஷர்காவியின் விரிவான விளக்கவுரை:

முந்தைய பதினைந்தாவது ஹிக்மத்தில், அல்லாஹ் பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு அணுவிலும், அதற்கு முன்னும் பின்னும் எவ்வாறு பிரகாசமாக வெளிப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறான் என்பதை விளக்கிய ஆசிரியர், இந்த பதினாறாவது ஹிக்மத்தில் அந்த வெளிப்பாட்டின் உச்சக்கட்ட எதார்த்தத்தை அடியானோடு நேரடியாகத் தொடர்புபடுத்தி விவரிக்கிறார்.

மறைவு (ஹிஜாப்) அல்லது திரை என்பது எப்போது சாத்தியம் என்றால், இரு பொருட்களுக்கு இடையே தூரமோ அல்லது இடைவெளியோ இருக்கும்போதுதான் சாத்தியமாகும். ஆனால் அல்லாஹ்வுக்கும் அடியானுக்கும் இடையே உள்ள ஆன்மீக எதார்த்தத்தை ஆசிரியர் பின்வரும் இரு பெரும் தூண்களின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார்:

1. அனைத்தையும் விட உனக்கு நெருக்கமானவன்:

அல்லாஹ் அடியானுக்கு எவ்வளவு நெருக்கமாக இருக்கிறான் என்பதை திருக்குர்ஆன் பல இடங்களில் பறைசாற்றுகிறது:

"நிச்சயமாக நாம் மனிதனைப் படைத்தோம்; அவனது நஃப்ஸ் (மனம்) அவனிடம் என்ன பேசுகிறது என்பதையும் நாம் அறிவோம். மேலும் நாம் அவனது பிடரி நரம்பை (உயிரோட்ட நரம்பை) விட அவனுக்கு மிக நெருக்கமாக இருக்கிறோம்." (அல்குர்ஆன் 50:16).

"மேலும் மனிதனுக்கும் அவனது இதயத்திற்கும் இடையே அல்லாஹ் திரையாகிறான் என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்ளுங்கள்." (அல்குர்ஆன் 8:24).

ஒரு பொருளை விட உனக்கு மிக நெருக்கமாக இருப்பது உனது சொந்த உயிர் மற்றும் உனது நஃப்ஸ்தான். ஆனால் அல்லாஹ்வோ, உனது உயிரை விடவும், உனது இதயத்தை விடவும் உனக்கு மிக நெருக்கமானவனாக இருக்கிறான். உனக்குள்ளேயே உறைந்திருக்கும் அந்தப் பேராற்றலை, உனக்கு வெளியிலிருக்கும் துனியா எனும் அற்பமான பொருள் எப்படி மறைக்க முடியும்?

2. நெருக்கத்தின் எதார்த்தம் (அல்குர்ப்):

ஷேக் அல்-ஷர்காவி இந்த நெருக்கத்தின் தன்மையை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: அல்லாஹ் அடியானுக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறான் என்பதன் பொருள், உடல்களுக்கு இடையே இருக்கும் தூரக் குறைவோ அல்லது திசை சார்ந்த நெருக்கமோ அல்ல. அல்லாஹ் இடங்களைக் கடந்தவன்.

மாறாக, இந்த நெருக்கம் என்பது 'அறிவாலும், பேராற்றலாலும், பாதுகாப்பாலும், கவனிப்பாலும் ஏற்படும் நெருக்கமாகும்' (قرب العلم والقدرة والإحاطة).

* உனது உடலின் அசைவுகள், உனது இதயத்தின் துடிப்புகள், உனது ஆழமான ரகசிய எண்ணங்கள் என யாவும் அவனது முழுமையான அறிவிலும் கண்காணிப்பிலும் உள்ளன.

* அவன் உன்னைச் சூழ்ந்து (முஹீத்) இருக்கும் போது, இடையில் எந்தவொரு பொருளும் வந்து உன்னை அவனை விட்டும் மறைக்க திரையாக மாற வழியே இல்லை.

இந்த ஹிக்மத்தின் இறுதி நோக்கம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாடம்:

இந்த ஞானமொழியின் மூலம் ஆசிரியர் நமக்குக் கற்றுத்தரும் பாடம்:

"அல்லாஹ்வை வெகு தொலைவில் தேடாதே; உனது அலட்சியத்தை நீக்கி அவனது நெருக்கத்தை உனக்குள்ளேயே உணர்!"

* ஒரு மனிதன் தன்னிடம் இருக்கும் அறியாமை மற்றும் ஆன்மீக சோம்பேறித்தனத்தின் காரணமாகவே இறைவனைத் தூரமாய் உணர்கிறான்.

* எப்போது ஒரு முரீது "என் ரட்சகன் என்னை எப்போதும் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறான், அவன் எனக்கு மிக நெருக்கமாக இருக்கிறான்" என்ற 'முராகபா' (இறைக்கண்காணிப்பு) உணர்வை ஆழமாக வளர்த்துக் கொள்கிறானோ, அப்போது அவனுக்கு அவனது ரட்சகனைத் தவிர வேறு எதன் மீதும் அச்சமோ அல்லது ஆசையோ எஞ்சியிருக்காது.

சுருக்கமாக: திரை என்பது இறைவனின் பக்கத்தில் இல்லை, அது அடியானின் அறியாமையில்தான் இருக்கிறது. உனது பிடரி நரம்பை விட நெருக்கமானவனை நீ புறக்கணிப்பதுதான் மாபெரும் ஆன்மீகத் தடையாகும்.

-----
ஆலிம்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள்:
மூல நூலுடன் ஒப்பிட்டு பார்த்து தமிழாக்கத்தில் தவறுகள் இருப்பின் அவசியம் தெரியப்படுத்தவும். திருத்திக் கொள்வதற்கு ஒரு வாய்ப்பாக அமையும்

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் பதினைந்தாவது ஞானமொழி (الحكمة ...
18/07/2026

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் பதினைந்தாவது ஞானமொழி (الحكمة الخامسة عشرة) மற்றும் அதற்கு ஷேக் அல்-ஷர்காவி வழங்கிய முழுமையான விளக்கவுரை (ஷரஹ்) எவ்விதக் கருத்துகளும் விடுபடாமல் தமிழில் தரப்பட்டுள்ளது.

பதினைந்தாவது ஞானமொழி (الحكمة الخامسة عشرة)

«كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الَّذِي ظَهَرَ بِكُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الَّذِي ظَهَرَ فِي كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الَّذِي ظَهَرَ لِكُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الظَّاهِرُ قَبْلَ وُجُودِ كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ أَظْهَرُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ المَعْبُودُ مَعَ كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ... وَهُوَ الَّذِي لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ؟»
"எந்தவொரு பொருளும் அல்லாஹ்வை (அடியான் பார்வையிலிருந்து) மறைத்துவிடும் என்று எவ்வாறு கற்பனை செய்ய முடியும்? அவனோ ஒவ்வொரு பொருளின் மூலமாகவும் வெளிப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறான்!

எந்தவொரு பொருளும் அவனை மறைத்துவிடும் என்று எவ்வாறு கற்பனை செய்ய முடியும்? அவனோ ஒவ்வொரு பொருளிலும் வெளிப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறான்!

எந்தவொரு பொருளும் அவனை மறைத்துவிடும் என்று எவ்வாறு கற்பனை செய்ய முடியும்? அவனோ ஒவ்வொரு பொருளுக்காகவும் வெளிப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறான்!

எந்தவொரு பொருளும் அவனை மறைத்துவிடும் என்று எவ்வாறு கற்பனை செய்ய முடியும்? அவனோ ஒவ்வொரு பொருள் உருவாவதற்கு முன்னரே மிகத் தெளிவாக வெளிப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறான்!

எந்தவொரு பொருளும் அவனை மறைத்துவிடும் என்று எவ்வாறு கற்பனை செய்ய முடியும்? அவனோ ஒவ்வொரு பொருளை விடவும் மிக மிகத் தெளிவானவனாக (வெளிப்படையானவனாக) இருக்கிறான்!

எந்தவொரு பொருளும் அவனை மறைத்துவிடும் என்று எவ்வாறு கற்பனை செய்ய முடியும்? அவனோ ஒவ்வொரு பொருளுடனும் (அகிலம் முழுவதிலும்) தனித்து வணங்கப்படுபவனாக இருக்கிறான்!

எந்தவொரு பொருளும் அவனை மறைத்துவிடும் என்று எவ்வாறு கற்பனை செய்ய முடியும்? அவனோ எத்தன்மையிலும் தனக்கு நிகராக எந்தவொரு பொருளும் இல்லாத தனிப்பெரும் இறைவனாய் இருக்கிறான்!"

ஷேக் அல்-ஷர்காவியின் விரிவான விளக்கவுரை:

முந்தைய பதினான்காவது ஹிக்மத்தில், பிரபஞ்சம் முழுவதும் இருள் என்றும், அல்லாஹ்வின் பேரொளியே அதனைப் பிரகாசிக்கச் செய்கிறது என்றும் ஆசிரியர் விளக்கியிருந்தார்.

அதன் தொடர்ச்சியாக, இந்த பதினைந்தாவது ஹிக்மத்தில், "அப்படியென்றால் படைப்பினங்கள் (துனியா) அல்லாஹ்வை மறைக்கும் திரைகளாக இருக்கின்றனவா?" என்ற கேள்விக்கு மறுப்புத் தெரிவிக்கும் விதமாக, அல்லாஹ் தன் படைப்புகளின் வழியே எவ்வாறு பேரொளியாக எங்கும் நீக்கமற வெளிப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறான் என்பதை ஏழு ஆழமான தத்துவக் கேள்விகள் மூலம் ஆசிரியர் விவரிக்கிறார்.

படைப்பினங்கள் அல்லாஹ்வை ஒருபோதும் மறைக்க முடியாது என்பதற்கான ஏழு காரணங்கள்:

1. ஒவ்வொரு பொருளின் மூலமாகவும் வெளிப்படுபவன் (وهو الذي ظهر بكل شيء):

ஒவ்வொரு பொருளும் தங்களின் அற்பத்தனம், பலவீனம் மற்றும் அழியக்கூடிய தன்மையின் மூலமாக, தங்களைப் படைத்தவனின் பேராற்றலையும், கம்பீரத்தையும், நிலையான தன்மையையும் பறைசாற்றுகின்றன. ஒரு பொருளின் வடிவமே அதன் படைப்பாளனை வெளிப்படுத்தும் போது, அந்தப் பொருள் எவ்வாறு படைப்பாளனை மறைக்கும் திரையாக மாற முடியும்?

2. ஒவ்வொரு பொருளிலும் வெளிப்படுபவன் (وهو الذي ظهر في كل شيء):

இதன் பொருள் அல்லாஹ் படைப்புகளுக்குள் புகுந்துவிட்டான் (ஹுலூல்) என்பதல்ல. மாறாக, ஒவ்வொரு படைப்பிலும் அல்லாஹ்வின் 'நிர்வாகமும்' அவனது 'ஞானமும்' (ஹிக்மத்) மிகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஒரு ஓவியத்தில் ஓவியனின் திறமை வெளிப்பட்டுத் தெரிவது போல, படைப்புகளில் இறைவனின் செயல்பாடுகள் வெளிப்படும் போது, படைப்புகள் அவனை மறைக்காது.

3. ஒவ்வொரு பொருளுக்காகவும் வெளிப்படுபவன் (وهو الذي ظهر لكل شيء):

அல்லாஹ் தன் படைப்புகள் அனைத்திற்கும் தன்னைத் தன் ஆற்றலின் அத்தாட்சிகள் மூலம் அறிமுகப்படுத்தியிருக்கிறான். அஃறிணைப் பொருட்கள் முதற்கொண்டு அகிலத்தில் உள்ள யாவும் தங்களின் ரட்சகனை அறிந்து, அவனைத் துதித்துக் (தஸ்பீஹ் செய்து)கொண்டே இருக்கின்றன. பிரபஞ்சமே அவனைத் தரிசிக்கும் போது, பிரபஞ்சம் அவனை எப்படி மறைக்க முடியும்?

4. அனைத்துக்கும் முன்னரே வெளிப்பட்டவன் (وهو الظاهر قبل وجود كل شيء):

படைப்புகள் எதுவும் இல்லாத, 'அஸலி' எனப்படும் அநாதி காலத்தில் அல்லாஹ் மட்டுமே தனித்திருந்தான். அவனது 'இருப்பு' (உஜூத்) என்பது படைப்புகளுக்கு முந்தியது. எதார்த்தத்தில் இல்லாத, பிற்காலத்தில் தோன்றி அழியக்கூடிய ஒரு பொருள் (துனியா), அநாதியாகத் தோன்றி நிலைத்திருக்கும் ஒளியை மறைக்க முடியாது.

5. அனைத்தையும் விட மிகத் தெளிவானவன் (وهو أظهر من كل شيء):

அறிவாலும் உணர்வாலும் அறியப்படக்கூடிய உண்மைகளிலேயே மிகத் தெளிவான உண்மை "அல்லாஹ் இருக்கிறான்" என்பதுதான். பகலில் எரியும் ஒரு சிறிய மெழுகுவர்த்தியின் வெளிச்சம் சூரியனை மறைக்க முடியாதோ, அதுபோல படைப்பினங்களின் அற்பமான இருப்பு, அனைத்தையும் விட மிகத் தெளிவான இறைவனின் பேரொளியை மறைக்க முடியாது.

6. அனைத்தோடும் வணங்கப்படுபவன் (وهو المعبود مع كل شيء):

அகிலத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு அணுவும், மனிதர்களும், மலக்குகளும், ஜின்களும், விலங்கினங்களும் என யாவும் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ அவனது பேராற்றலுக்குக் கீழ்ப்படிந்து அவனையே வணங்குகின்றன. அனைத்தின் வணக்கத்திற்கும் உரியவனாக அவன் இருக்கும் போது, அவனது அரசாங்கமே அவனை மறைக்காது.

7. தனக்கு நிகர் ஏதுமில்லாதவன் (وهو الذي ليس كمثله شيء):

ஒரு பொருள் மற்றொன்றை மறைக்க வேண்டுமானால், இரண்டுக்கும் இடையே ஏதேனும் ஒரு வகையில் ஒப்புமையோ (முமாஸலத்) அல்லது அளவு ரீதியான தொடர்போ இருக்க வேண்டும். ஆனால், அல்லாஹ்வோ தனக்கு நிகரோ, ஒப்போ, உவமையோ இல்லாத தனித்துவமானவன். அவனோடு ஒப்பிட முடியாத இந்த உலகம் அவனை மறைக்கவே முடியாது.

இந்த ஹிக்மத்தின் இறுதி நோக்கம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாடம்:

இந்த மாபெரும் ஞானமொழியின் மூலம் ஆசிரியர் நமக்குக் கற்றுத்தரும் இறுதிப் பாடம்: "அல்லாஹ் நம் கண்முன்னே திரைகளால் மறைக்கப்படவில்லை; மாறாக நமது அகக்கண்தான் உலகப் பேராசைகளால் குருடாகிப் போயுள்ளது."

* எதார்த்தத்தில், அல்லாஹ் மறைவானவன் அல்ல; அவனது பேரொளியின் தீவிரத் தன்மையின் காரணமாகவே (தீவிர வெளிப்பாட்டினால்) பலவீனமான மனிதக் கண்களுக்கு அவன் புலப்படுவதில்லை. சூரியனை நேருக்கு நேர் பார்க்க முடியாதது சூரியனின் குறையல்ல, மனிதக் கண்ணின் பலவீனம்.

* எனவே, ஒரு முரீது "துனியா என்னை இறைவனை விட்டும் மறைத்துவிட்டது" என்று உலகத்தின் மீது பழி போடக் கூடாது. மாறாக, தன் உள்ளத்தில் இருக்கும் அறியாமை மற்றும் அலட்சியக் கறைகளைத் துடைக்க வேண்டும்.

சுருக்கமாக: அகிலத்தின் ஒவ்வொரு அணுவிலும் உனது ரட்சகன் தன் பேராற்றலால் வெளிப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறான். திரைகள் வெளியில் இல்லை, உனது உள்ளத்தின் உள்ளேதான் இருக்கின்றன! அவற்றை நீக்குவதே ஆன்மீக முதிர்ச்சியாகும்.

-----
ஆலிம்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள்:
மூல நூலுடன் ஒப்பிட்டு பார்த்து தமிழாக்கத்தில் தவறுகள் இருப்பின் அவசியம் தெரியப்படுத்தவும். திருத்திக் கொள்வதற்கு ஒரு வாய்ப்பாக அமையும்

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் பதினான்காவது ஞானமொழி (الحكمة ...
18/07/2026

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் பதினான்காவது ஞானமொழி (الحكمة الرابعة عشرة) மற்றும் அதற்கு ஷேக் அல்-ஷர்காவி வழங்கிய முழுமையான விளக்கவுரை (ஷரஹ்) எவ்விதக் கருத்துகளும் விடுபடாமல் கீழே தரப்பட்டுள்ளது.

பதினான்காவது ஞானமொழி (الحكمة الرابعة عشرة)

«الكَوْنُ كُلُّهُ ظُلْمَةٌ، وَإِنَّمَا أَنَارَهُ ظُهُورُ الحَقِّ فِيهِ؛ فَمَنْ رَأَى الكَوْنَ وَلَمْ يَشْهَدْهُ فِيهِ أَوْ عِنْدَهُ أَوْ قَبْلَهُ أَوْ بَعْدَهُ، فَقَدْ أَعْوَزَهُ وُجُودُ الأَنْوَارِ، وَحُجِبَتْ عَنْهُ شُمُوسُ المَعَارِفِ بِسَحَابِ الآثَارِ»

"பிரபஞ்சம் (உலகப் படைப்பினங்கள்) அனைத்தும் ஒட்டுமொத்தமாக இருளாகவே இருக்கிறது. அதில் பிரகாசத்தை ஏற்படுத்தியதெல்லாம், அதனுள் 'அல்-ஹக்' (உண்மையானவனான அல்லாஹ்வின் பேரொளி) வெளிப்பட்டிருப்பது மட்டும்தான்.

எனவே, எவர் இந்தப் பிரபஞ்சத்தைக் கண்டும், அதனுள் (ஃபீஹி), அல்லது அதனருகில் (இந்தஹு), அல்லது அதற்கு முன்னால் (கப்லஹு), அல்லது அதற்குப் பின்னால் (பஃதஹு) அல்லாஹ்வைக் காணவில்லையோ (சாட்சியாகக் கொள்ளவில்லையோ), அவர் உண்மையான ஆன்மீக ஒளிகளை இழந்துவிட்டார்!

மேலும், படைப்பினங்கள் என்னும் மேகக் கூட்டங்களால், மஃரிபா (இறை ஞானம்) என்னும் சூரியன்கள் அவரை விட்டும் மறைக்கப்பட்டுவிட்டன."

ஷேக் அல்-ஷர்காவியின் விரிவான விளக்கவுரை:

முந்தைய பதின்மூன்றாவது ஹிக்மத்தில், உலகப் படைப்பினங்களின் வடிவங்கள் இதயக் கண்ணாடியில் பதிந்திருக்கும் வரை உள்ளம் பிரகாசிக்காது என்று ஆசிரியர் குறிப்பிட்டிருந்தார்.

அதன் தொடர்ச்சியாக, இந்த பதினான்காவது ஹிக்மத்தில், படைப்பினங்களின் உண்மை எதார்த்தம் என்னவென்பதையும், ஒரு முரீது உலகப் பொருட்களைப் பார்க்கும்போது அவனது ஆன்மீகப் பார்வை எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதையும் மிக ஆழமான தவ்ஹீத் (இறை ஒருமைப்பாடு) தத்துவத்தின் அடிப்படையில் ஆசிரியர் விவரிக்கிறார்.

ஆசிரியர் இதனைப் பின்வரும் முக்கியக் கருத்துகளின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார்:

1. பிரபஞ்சத்தின் எதார்த்தம் இருளாகும் (الكون كله ظلمة):

படைக்கப்பட்ட அனைத்தும் (அல் கவ்ன்) தங்களின் சுய எதார்த்தத்தில் இல்லாதவை, அதாவது அவை 'அதம்' (இன்மை) மற்றும் இருளாகவே உள்ளன. அவற்றுக்குத் தங்களின் சொந்த ஆற்றலால் வெளிப்படவோ, ஒளிரவோ எவ்வித சக்தியும் இல்லை.

* அல்லாஹ் தன் படைப்பாற்றல் மற்றும் 'உஜூத்' (இருப்பு) என்னும் ஒளியைக் கொண்டு அவற்றுக்கு உயிர் கொடுத்து வெளிப்படுத்தியதால் மட்டுமே அவை இன்று நமக்குக் காட்சியளிக்கின்றன.

* எனவே, புறக்கண்ணுக்குத் தெரியும் உலகப் பிரகாசம் யாவும் படைப்பினங்களின் சொந்த ஒளியல்ல; மாறாக அது அவற்றின் மீது பிரதிபலிக்கும் அல்லாஹ்வின் 'ழஹூர்' (வெளிப்பாடு) என்னும் பேரொளியாகும்.

2. படைப்பினங்களில் இறைவனைக் காணும் நான்கு ஆன்மீக நிலைகள்:

ஆசிரியர், இந்த உலகைக் காணும் அடியார்களின் ஆன்மீகப் பார்வையை நான்கு சொற்கள் மூலம் விவரிக்கிறார்.

ஒரு ஞானி (ஆரிஃப்) உலகப் பொருட்களை நோக்கும் போது, பின்வரும் ஏதேனும் ஒரு நிலையில் இறைவனின் எதார்த்தத்தை உணர்கிறார்:

அதனுள் காண்பது (فيه - ஃபீஹி): ஒரு பொருளைப் பார்க்கும்போது, அந்தப் பொருளின் இயக்கத்திற்கும் இருப்புக்கும் பின்னால் மறைந்திருக்கும் அல்லாஹ்வின் பேராற்றலையும் அவனது நிர்வாகத்தையும் உள்ளத்தால் உணர்வது. (இங்கு 'அதனுள்' என்பது அல்லாஹ் படைப்பினங்களுக்குள் ஊடுருவி இருக்கிறான் என்ற தவறான 'ஹுலூல்' கொள்கையைக் குறிக்காது; மாறாக அவனது செயல்பாட்டின் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கும்).

அதனருகில் காண்பது (عنده - இந்தஹு): ஒவ்வொரு படைப்பினத்தின் அருகிலும், அதனைப் பாதுகாத்து, பராமரித்து, நிர்வகிக்கும் அல்லாஹ்வின் நெருக்கத்தையும் கண்காணிப்பையும் (முராகபா) சாட்சியாகக் கொள்வது.

அதற்கு முன்னால் காண்பது (قبله - கப்லஹு): இது மிக உயர்ந்த ஆன்மீக நிலையாகும். ஒரு ஞானி உலகப் பொருளைப் பார்ப்பதற்கு முன்பாகவே, அதனைப் படைத்த அநாதியான (அஸலிய்யான) அல்லாஹ்வை தன் உள்ளத்தால் கண்டுவிடுகிறார். அவனுக்குப் படைப்பாளனின் நினைவு வந்த பிறகே படைப்பினங்களின் நினைவு வருகிறது.

அதற்குப் பின்னால் காண்பது (بعده - பஃதஹு): இது ஆரம்ப நிலை முரீதுகளின் பார்வையாகும். அவர்கள் ஒரு படைப்பைப் பார்த்து, அதன் அழகையோ பிரம்மாண்டத்தையோ சிந்தித்து, அதன் மூலமாக அதற்குப் பின்னால் இருக்கும் படைப்பாளனின் ஆற்றலை (வழக்கமான காரண காரிய முறைப்படி) அநுமானிப்பார்கள்.

3. ஒளிகளை இழந்த இருண்ட இதயம் (فقد أعوزه وجود الأنوار):

எவர் இந்த உலகத்தைப் பார்க்கும்போது வெறும் உலகப் பொருளை மட்டுமே காண்கிறாரோ, அதன் பின்னால் இருக்கும் இறைவனின் பேராற்றலையோ அவனது ஒளியையோ உணரத் தவறுகிறாரோ, அவர் ஆன்மீக ஒளிகளை இழந்த ஒரு ஏழையாவார்.

அத்தகைய மனிதரின் நிலை எப்படிப்பட்டது எனில், ஆகாயத்தில் பிரகாசமான சூரியன்கள் (மஃரிபாக்கள்) உதித்திருந்தும், 'ஆதார்' (உலகப் படைப்புகள் மற்றும் காரண காரியங்கள்) என்னும் அடர்ந்த கருமேகங்கள் அவரது உள்ளத்தை மூடியிருப்பதால், அவரால் அந்த சூரிய ஒளியைக் காண முடியாமல் போவதைப் போன்றதாகும். மேகம் சூரியனை மறைப்பது போல, உலகம் அவரது அகக்கண்ணை மறைத்துவிட்டது.

இந்த ஹிக்மத்தின் இறுதி நோக்கம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாடம்:

இந்த ஞானமொழியின் மூலம் ஆசிரியர் நமக்குக் கற்றுத்தரும் பாடம்:

"படைப்பினங்களை வெறும் திரைகளாகப் பார்க்காதே; அவை ஒவ்வொன்றிலும் உனது ரட்சகனின் அத்தாட்சிகளையும் அவனது ஒளியையும் தரிசிக்கப் பழகு!"

* உலகம் என்பது ஒரு நிழல் போன்றது. நிழலைப் பார்த்துவிட்டு மரத்தை மறப்பது அறியாமை. அதேபோல், உலகப் படைப்புகளைப் பார்த்துவிட்டு அவற்றைப் படைத்தவனை மறப்பது மாபெரும் ஆன்மீகக் குருட்டுத்தனமாகும்.

* ஒரு முரீது தன் பார்வையைச் சீரமைக்க வேண்டும். எதனைப் பார்த்தாலும் "இதனைப் படைத்து, இயக்கும் அல்லாஹ் தூய்மையானவன்" என்ற சிந்தனை உடனடியாக அவனது உள்ளத்தில் உதிக்க வேண்டும்.

சுருக்கமாக: உலகம் என்பது அல்லாஹ்வை நமக்குக் காட்டும் ஒரு தட்டகம். அத்தட்டில் உள்ள பொருளை மட்டும் பார்த்துவிட்டு, தட்டை ஏந்தியவனை மறப்பவன் ஆரிஃபாக (ஞானியாக) முடியாது. படைப்பினங்களைக் கடந்து படைப்பாளனின் ஒளியில் திளைப்பதே ஆன்மீகத்தின் உச்சமாகும்.

-----
ஆலிம்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள்:
மூல நூலுடன் ஒப்பிட்டு பார்த்து தமிழாக்கத்தில் தவறுகள் இருப்பின் அவசியம் தெரியப்படுத்தவும். திருத்திக் கொள்வதற்கு ஒரு வாய்ப்பாக அமையும்

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் 13வது ஞானமொழி (الحكمة الثالثة...
18/07/2026

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் 13வது ஞானமொழி (الحكمة الثالثة عشرة) மற்றும் அதற்கு ஷேக் அல்-ஷர்காவி வழங்கிய முழுமையான விளக்கவுரை (ஷரஹ்) எவ்விதக் கருத்துகளும் விடுபடாமல் தமிழில் தரப்பட்டுள்ளது.

13வது ஞானமொழி (الحكمة الثالثة عشرة)

«كَيْفَ يُشْرِقُ قَلْبٌ صُوَرُ الأَكْوَانِ مُنْطَبِعَةٌ فِي مِرْآتِهِ؟ أَمْ كَيْفَ يَرْحَلُ إِلَى اللهِ وَهُوَ مُكَبَّلٌ بِشَهَوَاتِهِ؟ أَمْ كَيْفَ يَطْمَعُ أَنْ يَدْخُلَ حَضْرَةَ اللهِ وَهُوَ لَمْ يَتَطَهَّرْ مِنْ جَنَابَةِ غَفَلَاتِهِ؟ أَمْ كَيْفَ يَرْجُو أَنْ يَفْهَمَ دَقَائِقَ الأَسْرَارِ وَهُوَ لَمْ يَتُبْ مِنْ زَلَّاتِهِ؟»

"உலகப் படைப்பினங்களின் வடிவங்கள் அனைத்தும் தன் (இதயக்) கண்ணாடியில் பதிந்திருக்கும் நிலையில், ஒருவனுடைய உள்ளம் எவ்வாறு பிரகாசிக்க முடியும்?

அல்லது, தன் மன இச்சைகளின் (ஷஹ்வாத்) சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டிருக்கும் நிலையில், அவன் எவ்வாறு அல்லாஹ்வின் பக்கம் ஆன்மீகப் பயணம் மேற்கொள்ள முடியும்?

அல்லது, பராக்கு மற்றும் அலட்சியம் (ஙஃப்லத்) என்னும் ஆன்மீகப் பெருந்தொடக்கு (ஜனாபத்) நிலையிலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளாத நிலையில், அவன் இறைவனின் திருமுன்னிலைக்குள் (ஹல்ரத்) நுழைய எவ்வாறு பேராசைப்பட முடியும்?

அல்லது, தன் தவறுகள் மற்றும் வழுவல்களை விட்டும் (உண்மையாகப்) பாவமன்னிப்புப் பெறாத நிலையில், அவன் நுட்பமான ஆன்மீக ரகசியங்களைப் புரிந்து கொள்ள எவ்வாறு எதிர்பார்க்க முடியும்?"

ஷேக் அல்-ஷர்காவியின் விரிவான விளக்கவுரை:

முந்தைய 12வது ஹிக்மத்தில், உள்ளத்திற்குப் பயனளிக்கக்கூடிய சிந்தனை (ஃபிக்ர்) மற்றும் தனிமை (உஸ்லத்) பற்றி ஆசிரியர் விளக்கியிருந்தார். இந்த 13வது ஹிக்மத்தில், அத்தகைய ஆழமான ஆன்மீகச் சிந்தனையும் ஒளியும் ஒரு மனிதனுக்குக் கைக்கூடாமல் தடுக்கும் நான்கு பெரும் தடைகளையும், அவற்றிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழிகளையும் ஆசிரியர் வினா-விடை வடிவில் மிக நயமாகவும் ஆழமாகவும் விவரிக்கிறார்.

ஆசிரியர் இதனை நான்கு முக்கிய ஆன்மீகத் தத்துவங்களாகப் பிரித்துக் காட்டுகிறார்:

1. உலகப் பதிவுகளும் இதயக் கண்ணாடியும்:

"உலகப் படைப்பினங்களின் வடிவங்கள் அனைத்தும் தன் கண்ணாடியில் பதிந்திருக்கும் நிலையில், ஒருவனுடைய உள்ளம் எவ்வாறு பிரகாசிக்க முடியும்?"

மனிதனின் இதயம் என்பது ஒரு கண்ணாடியைப் போன்றது. அநாதியிலேயே அல்லாஹ் அதனைத் தன் பேரொளியைப் பிரதிபலிப்பதற்காகவே படைத்தான். ஆனால், ஒரு கண்ணாடி தூசியினாலும் கரைகளினாலும் மூடப்பட்டிருக்கும் போது, அதனால் ஒளியைப் பிரதிபலிக்க முடியாது.

அதேபோல், ஒரு அடியான் தன் உள்ளத்தில் உலகப் பொருட்கள், பதவி, பொருள், மற்றும் படைப்பினங்கள் மீதான ஆசைகளை நிரப்பி வைத்திருக்கும் போது, அவனது இதயக் கண்ணாடி இருண்டுவிடுகிறது. அந்த உலகப் பதிவுகள் (ஸுவருல் அக்வான்) உள்ளத்திலிருந்து துடைத்தெறியப்படாத வரை, அதில் இறைவனின் மஃரிபா (ஞானம்) மற்றும் ஈமானின் பேரொளி எவ்வாறு பிரகாசிக்க (இஷ்ராக்) முடியும்? முடியாது!

2. மன இச்சைகளின் சங்கிலியும் ஆன்மீகப் பயணமும்:

"தன் மன இச்சைகளின் சங்கிலிகளால் பிணைக்கப்பட்டிருக்கும் நிலையில், அவன் எவ்வாறு அல்லாஹ்வின் பக்கம் ஆன்மீகப் பயணம் மேற்கொள்ள முடியும்?"

அல்லாஹ்வை நோக்கிச் செல்லும் ஆன்மீகப் பயணம் (ஸைர் இலல்லாஹ்) என்பது உள்ளத்தால் மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு பயணமாகும். ஆனால், ஒரு பறவையின் கால்கள் சங்கிலியால் கட்டப்பட்டிருந்தால், இறக்கைகள் இருந்தாலும் அதானால் பறக்க முடியாது.

அதுபோலவே, ஒரு மனிதன் தன் நஃப்ஸின் தீய இச்சைகள், உலக இன்பங்கள் மற்றும் பேராசைகள் என்னும் சங்கிலிகளால் (முக்கப்பல்) பிணைக்கப்பட்டிருக்கும் போது அவனது உள்ளத்தால் இறைநெருக்கத்தை நோக்கி நகர முடியாது. அந்த இச்சைகளைத் தகர்த்தெறியும் போதுதான் உள்ளத்திற்கு ஆன்மீகப் பயணத்திற்கான விடுதலை கிடைக்கிறது.

3. ஙஃப்லத் என்னும் பெருந்தொடக்கும் இறைமுன்னிலையும்:

"அலட்சியம் என்னும் ஆன்மீகப் பெருந்தொடக்கு நிலையிலிருந்து தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளாத நிலையில், அவன் இறைவனின் திருமுன்னிலைக்குள் நுழைய எவ்வாறு பேராசைப்பட முடியும்?"

இஸ்லாமிய மார்க்கச் சட்டப்படி, ஒருவன் பெருந்தொடக்கு (ஜனாபத்) நிலையில் இருக்கும் போது அவனால் தொழுகையிலோ அல்லது பள்ளிவாசலுக்குள்ளோ நுழைய முடியாது; அவன் குளித்துத் தூய்மையாவது கட்டாயமாகும்.
ஆசிரியர் இதனை ஆன்மீகத்தோடு ஒப்பிடுகிறார்:

அல்லாஹ்வை எப்போதும் நினைவில் வைத்திருக்கும் 'ஹல்ரத்' (இறைச் சமூகம்) என்னும் உன்னத ஆன்மீக நிலைக்குள் ஒருவன் நுழைய வேண்டுமெனில், அவனது உள்ளம் 'ஙஃப்லத்' (இறைவனைப் பற்றிய பராக்கு/அலட்சியம்) என்னும் ஆன்மீகப் பெருந்தொடக்கு நிலையிலிருந்து தஹாரத் (தூய்மை) பெற்றிருக்க வேண்டும். எப்போதும் துன்யா பற்றிய சிந்தனையிலேயே மூழ்கியிருக்கும் ஒரு அசுத்தமான உள்ளத்திற்கு இறைவனின் திருமுன்னிலையில் நுழையும் பாக்கியம் கிடைக்காது.

4. பாவங்களும் நுட்பமான ஆன்மீக ரகசியங்களும்:

"தன் தவறுகள் மற்றும் வழுவல்களை விட்டும் பாவமன்னிப்புப் பெறாத நிலையில், அவன் நுட்பமான ஆன்மீக ரகசியங்களைப் புரிந்து கொள்ள எவ்வாறு எதிர்பார்க்க முடியும்?"

அல்லாஹ்வை அறிந்த ஞானிகளுக்கு (ஆரிஃபீன்களுக்கு) அல்லாஹ் தன் மறைவான ரகசியங்களையும் (அஸ்ரார்), குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவின் நுட்பமான எதார்த்தங்களையும் (தகாயிக்) உள்ளுணர்வாக (இல்ஹாம்) வழங்குவான்.

ஆனால், இந்த உன்னத அறிவைப் பெறுவதற்கு உள்ளம் முற்றிலும் பாவக் கறைகளிலிருந்து தூய்மையாக இருக்க வேண்டும். ஒருவன் தன் தவறுகளைத் தொடர்ந்துகொண்டே, அவற்றிலிருந்து உண்மையான தவ்பா (பாவமன்னிப்பு) செய்யாமல் இருக்கும் போது அவனது இதயம் தடித்த திரைகளால் மூடப்பட்டு விடுகிறது. அத்தகைய இதயத்திற்குள் அல்லாஹ்வின் நுட்பமான ஆன்மீக ரகசியங்கள் ஒருபோதும் எட்டாது.

இந்த ஹிக்மத்தின் இறுதி நோக்கம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாடம்:

இந்த ஞானமொழியின் மூலம் ஆசிரியர் நமக்குக் கற்றுத்தரும் பாடம்: "உன்னுடைய ஆன்மீகப் பாதையில் உள்ள திரைகளை நீக்கு; அப்போதுதான் ஒளியைக் காண முடியும்."

* உள்ளத்தில் ஒளியும் ஞானமும் ஏற்பட வேண்டுமானால், முதலில் உலகப் பற்றுகளை நீக்க வேண்டும் (தஜ்கியா - தூய்மைப்படுத்துதல்).

* நஃப்ஸின் சங்கிலிகளை உடைத்து, தவ்பா மற்றும் திக்ரின் மூலம் அலட்சியத்தை விரட்டுவதே அல்லாஹ்வை அடைவதற்கான எதார்த்தமான வழியாகும்.

சுருக்கமாக: உலகத்தை இதயத்திலிருந்து வெளியேற்று, இச்சைகளை முறித்துக்கொள், அலட்சியக் கறையைக் கழுவிவிடு, தவ்பா செய்துகொள்! அப்போதுதான் உனது இதயம் இறைவனின் பேரொளியைத் தாங்கும் தகுதியைப் பெறும்.

------
ஆலிம்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள்:
மூல நூலுடன் ஒப்பிட்டு பார்த்து தமிழாக்கத்தில் தவறுகள் இருப்பின் அவசியம் தெரியப்படுத்தவும். திருத்திக் கொள்வதற்கு ஒரு வாய்ப்பாக அமையும்

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் 12வது ஞானமொழி (الحكمة الثانية...
18/07/2026

இப்னு அதாஇல்லாஹ் அல்-இஸ்கந்தரி (ரஹிமஹுல்லாஹ்) அவர்களின் புகழ்பெற்ற கிதாப் அல்-ஹிகம் நூலின் 12வது ஞானமொழி (الحكمة الثانية عشرة) மற்றும் அதற்கு ஷேக் அல்-ஷர்காவி வழங்கிய முழுமையான விளக்கவுரை (ஷரஹ்) எவ்விதக் கருத்துகளும் விடுபடாமல் தமிழில் தரப்பட்டுள்ளது.

12வது ஞானமொழி (الحكمة الثانية عشرة)

«مَا نَفَعَ القَلْبَ مِثْلُ عُزْلَةٍ يَدْخُلُ بِهَا فِي مَيْدَانِ فِكْرَةٍ»

"உள்ளத்தை ஆழமான சிந்தனை (ஃபிக்ர்) என்னும் பரந்த மைதானத்திற்குள் அழைத்துச் செல்லக்கூடிய தனிமையைப் (உஜ்லத்) போல, மனித இதயத்திற்குப் பயனளிக்கக்கூடிய வேறு எதுவுமே இல்லை."

ஷேக் அல்-ஷர்காவியின் விரிவான விளக்கவுரை:

முந்தைய பதினோராவது ஹிக்மத்தில், ஒரு முரீது தன் ஆன்மீகப் பாதையின் ஆரம்பத்தில் பிரபலமின்மை (குமூல்) என்னும் மண்ணில் தன்னை மறைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று ஆசிரியர் குறிப்பிட்டிருந்தார். இந்த 12வது ஹிக்மத்தில், அவ்வாறு தன்னை மறைத்துக் கொள்வதற்கும், உள்ளத்தைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கும் நடைமுறை ரீதியாக ஒரு அடியான் செய்ய வேண்டிய மிக முக்கியமான ஆன்மீகப் பயிற்சி எது என்பதை ஆசிரியர் விவரிக்கிறார்.

அதுதான் 'உஜ்லத்' (தனிமை) மற்றும் 'ஃபிக்ர்' (சிந்தனை) ஆகும்.
ஆசிரியர் இதனை இரு முக்கிய தூண்களாகப் பிரித்து விளக்குகிறார்:

1. இதயத்திற்குப் பயனளிக்கும் தனிமை (ما نفع القلب مثل عزلة):

'உஜ்லத்' என்பது மனிதர்களுடனான அதிகப்படியான தொடர்புகள், வீணான பேச்சுகள் மற்றும் உலகியல் குழப்பங்களை விட்டும் விலகி, தன் உடலாலும் உள்ளத்தாலும் தனிமையைக் கடைப்பிடிப்பதாகும்.

மனிதர்களோடு அதிகமாகக் கலந்திருப்பது உள்ளத்தில் உலக ஆசைகளையும், பொறாமை, புறம் பேசுதல் போன்ற பாவங்களையும் வாரி இறைக்கும். எப்போது ஒரு அடியான் அல்லாஹ்விற்காகத் தனிமையை நாடுகிறானோ, அப்போது அவனது உள்ளத்திற்குப் புறம்பான உலகத் தொல்லைகளிலிருந்து விடுதலை கிடைக்கிறது.

எனினும், ஆசிரியர் வெறும் 'வெற்றுத் தனிமையை' இங்கு புகழவில்லை. மாறாக, ஒரு முக்கிய நிபந்தனையோடு கூடிய தனிமையையே வலியுறுத்துகிறார்.

2. சிந்தனை என்னும் பரந்த மைதானம் (يدخل بها في ميدان فكرة):

தனிமை என்பது ஒரு மனிதனைச் சோம்பேறித்தனத்திலோ அல்லது வீண் கற்பனைகளிலோ தள்ளிவிடக் கூடாது. மாறாக, அந்தத் தனிமை அவனது உள்ளத்தை 'ஃபிக்ர்' (ஆழமான ஆன்மீகச் சிந்தனை) என்னும் பரந்த மைதானத்திற்குள் வழிநடத்த வேண்டும்.

சிந்தனை என்பது உள்ளத்தின் ஒளியாகும். தனிமையில் இருக்கும் ஒரு அடியான் பின்வரும் எதார்த்தங்களைப் பற்றிச் சிந்திக்க வேண்டும்:

* அல்லாஹ்வின் பேராற்றல், அவனது படைப்பினங்களின் பிரம்மாண்டம் மற்றும் அவன் நமக்குச் செய்துள்ள எண்ணற்ற அருட்கொடைகள்.

* தன் நஃப்ஸின் பலவீனங்கள், தனது பாவங்கள், குறைகள் மற்றும் மரணத்திற்குப் பின்னுள்ள மறுமை வாழ்வின் எதார்த்தங்கள்.

* அழியக்கூடிய இந்த உலகத்தின் அற்பத்தனம் மற்றும் என்றும் நிலைத்திருக்கக்கூடிய இறைநெருக்கத்தின் உயர்வு.

தனிமையும் சிந்தனையும் எவ்வாறு இணைகின்றன?

ஷேக் அல்-ஷர்காவி தனது விளக்கவுரையில் ஒரு நுட்பமான உதாரணத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்:

தனிமை (உஜ்லத்) என்பது ஒரு கோட்டையைப் போன்றது; சிந்தனை (ஃபிக்ர்) என்பது அதனுள் இருக்கும் அரசனைப் போன்றது.

சிந்தனை இல்லாத தனிமை என்பது அரசன் இல்லாத வெற்றுப் பாழடைந்த கோட்டையைப் போன்றதாகும்; அதனால் எவ்வித ஆன்மீகப் பயனும் விளையாது.

அதேபோல், தனிமை இல்லாத சிந்தனை என்பதும் சாத்தியமற்றது; ஏனெனில் மக்கள் கூட்டத்திற்கு நடுவில் இருக்கும் போது உள்ளம் ஒருமுகப்படாது, சிந்தனை சிதறிவிடும்.

எனவே, இவ்விரண்டும் இணையும் போதுதான் மனித இதயம் உலகத் திரைகளை விட்டும் விலகி, மஃரிபா (இறை ஞானம்) என்னும் உன்னத நிலையை அடைகிறது.

இந்த ஹிக்மத்தின் இறுதி நோக்கம் மற்றும் ஆன்மீகப் பாடம்:

இந்த ஞானமொழியின் மூலம் ஆசிரியர் நமக்குக் கற்றுத்தரும் பாடம்: "உனது உள்ளம் உயிர்பெற வேண்டுமெனில், உலக இரைச்சல்களிலிருந்து விலகி அல்லாஹ்வோடு தனித்திருக்கப் பழகு!"

* மனிதர்களோடு கலந்திருப்பதில் நன்மைகளும் (ஜமாஅத் தொழுகை, மார்க்கக் கல்வி போன்றவை) இருந்தாலும், ஒரு முரீது தன் உள்ளத்தைச் சீரமைக்க ஒரு குறிப்பிட்ட கால அளவாவது உஸ்லத்தையும் ஃபிக்ரையும் கையாளுவது அவசியமாகும்.

* ஆழமான சிந்தனையுடன் கூடிய ஒரு மணி நேரத் தனிமை, சிந்தனையற்ற பல வருட நஃபில் வணக்கங்களை விடச் சிறந்தது என்ற ஆன்மீக உண்மையை இந்த ஹிக்மத் நமக்கு உணர்த்துகிறது.

சுருக்கமாக: உடலால் தனிமைகொண்டு, உள்ளத்தால் இறைவனின் அத்தாட்சிகளைச் சிந்திப்பதே இதயத்தின் நோய்களைக் குணமாக்கும் ஆகச்சிறந்த மருந்தாகும்.

-----
ஆலிம்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள்:
மூல நூலுடன் ஒப்பிட்டு பார்த்து தமிழாக்கத்தில் தவறுகள் இருப்பின் அவசியம் தெரியப்படுத்தவும். திருத்திக் கொள்வதற்கு ஒரு வாய்ப்பாக அமையும்

Address

Sharq Hawalli

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when பரங்கிப்பேட்டை கலீல் பாகவீ posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Organization

Send a message to பரங்கிப்பேட்டை கலீல் பாகவீ:

Shortcuts

Share