北灣台福基督教會 EFC North Harbour

北灣台福基督教會 EFC North Harbour 講道錄影 http://goo.gl/nD31UV

Church Phone Number: 022 690 4522
Our Church Sunday service is located inside the main hall of Oteha Valley Primary School.
我們的聚會地點是在Oteha Valley小學大堂裏面

15/08/2026

靈修分享 王上 1:52

王上一章記載大衛年老時，王位交接出現危機。亞多尼雅自高自大，說：「我必作王。」他沒有等候神的安排，也沒有尊重大衛對所羅門承接王位的安排，反而私下招聚人馬、設宴拉攏支持者，企圖用人的方法奪取神沒有給他的位分。這不只是政治危機，更顯出人心深處的驕傲：想用自己的方式掌控原本屬於神的安排。當所羅門被膏立為王，亞多尼雅的計畫立刻崩潰。他害怕被殺，就逃到祭壇那裡，抓住壇角求保命。祭壇本是尋求憐憫的地方，但它不能成為逃避悔改的工具。真正的安全，不是抓住宗教外表，而是願意在神面前謙卑回轉。

所羅門的回應很有智慧：「他若作忠義的人，連一根頭髮也不至落在地上；他若行惡，必要死亡。」這話一方面顯出恩典，另一方面也顯出界線。所羅門沒有因亞多尼雅曾經叛逆就立刻報復，而是給他活命與重新選擇的機會；但同時也清楚指出，若繼續行惡，就必須承擔後果。這提醒神的憐憫不是縱容，神給第二次機會，不是讓人繼續照自己的意思而行。亞多尼雅被釋放，不代表他的野心無所謂，而是王給他機會重新學習忠誠。真正的悔改，不只是危機中求神保守，更是在危機過後願意改變方向，順服神所設立的次序。

人常像亞多尼雅一樣，心中有自己的「王位」想要爭奪。也許是想掌控局面、堅持己見、追求人的肯定，或不願放下自己的權利。當事情不如我們所願時，我們可能表面敬虔，心裡卻仍想保留自己的野心。神藉這段經文提醒：不要只在困難時抓住「壇角」求保護，更要在平安時走上悔改與忠誠的道路。真正合神心意的治理，需要恩典，也需要界線。面對錯誤，不必急於報復；但為了保護群體，也不能沒有原則地縱容。恩典若沒有真理，容易變成放任；真理若沒有恩典，容易變成冷酷。願我們珍惜祂所給的恩典，不再為自己爭王，而是讓基督在我們心中真正作王，成為忠義、謙卑、順服的人。

07/08/2026

靈修分享 瑪垃基書

瑪拉基書寫於被擄歸回後約一百年，此時聖殿已重建，獻祭制度也恢復，但百姓的心卻冷淡了。他們機械式地履行宗教儀式，內心卻充滿懷疑與抱怨。整卷書充滿了神與百姓之間的「對話」—更準確地說，是「爭辯」。這其中的模式像是現代人熟悉的「被動攻擊」（Passive-aggressive）。上帝開場深情告白：「我曾愛你們。」結果百姓竟然翻了個白眼回嗆：「祢在何事上愛我們呢？」（1:2）神透過瑪拉基質問百姓：「藐視我名的祭司啊，你們在何事上藐視我的名呢？」（1:6） 百姓的回答總是：「我們哪有？」他們甚至不覺得自己有問題。

這群百姓不是沒有在聚會，也不是沒有獻祭。他們的問題在於「敷衍」。上帝毫不客氣地指出，他們把瞎眼的、瘸腿的、有病的牲畜牽來獻祭。換作今天，就像是我們把吃剩的半個便當請老闆吃，或是把家裡不要的回收物包裝起來當作結婚紀念禮物送給配偶。上帝幽默又無奈地說：「你把這些獻給你的省長，看他喜不喜歡？」（1:8）

在爭辯中，神說出了一句重要的話：「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」（3:6）這話的意思是：不是因為你們忠心，而是因為我信實；不是因為你們沒有改變，而是因為我從未改變。 百姓雖然冷淡、抱怨、形式化，但神的愛與信實從未改變。正因為神不改變，祂的百姓才沒有被完全毀滅。接著神說：「從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。」（3:7） 神沒有放棄他們，反而呼喚他們回轉。

《瑪拉基書》作為舊約最後一卷書的位置。講完這些話後，迎來長達四百年的先知沉默期，直到施洗約翰在曠野的呼喊劃破寂靜。但在這漫長的沉默前，上帝留下了一個溫柔的畫面：「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。」（3:16）我們每一次真誠的禱告、每一次為信仰的堅持、哪怕只是信徒間彼此鼓勵的一句微小話語，上帝都像個珍視孩子塗鴉的父親一樣，仔細地寫在祂的「紀念冊」裡。今天，檢視一下手中的祭物，別再拿「剩菜」來敷衍那位為你捨命的良人了；把最好的時間、最真實的心交給祂，因為祂一直都在側耳傾聽。

31/07/2026

靈修分享 該 1:7–8

哈該書是面對猶大百姓已經從巴比倫回到耶路撒冷，也曾經開始重建聖殿，但因外在阻力與內在灰心，工程長期停頓的景況寫的。百姓漸漸把重心轉向自己的生活，住在有天花板的房屋裡，卻讓神的殿荒涼。於是神藉先知哈該責備他們：「這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？」神不是反對百姓照顧家庭，也不是否定生活需要。問題在於人把自己的舒適與安全放在神的榮耀之前。他們說：「時候還沒有到，耶和華的殿還不該建造。」但神指出真正的問題：不是時候不對，而是心的次序錯了。當神的事被一再推遲，人的事卻可以優先完成，這就顯明了人到底看重的是什麼。我思考自己有時也像歸回的百姓一樣，認為：「現在還不是時候。」等我忙完工作，等孩子長大，等生活穩定，等心情好一點，再來認真愛主、服事主、追求主。但哈該書問：若神的事總被延後，你是否真的把祂當作主？

哈該書反覆出現：「你們要省察自己的行為。」百姓撒的種多，收的卻少；吃，卻不得飽；喝，卻不得足；賺得工錢，卻裝在破漏的囊中。這些描述不是單純的經濟問題，而是屬靈次序失衡的結果。神藉環境提醒祂的百姓：你們需要重新把我放回生命的中心。值得注意的是，神的責備不是為了羞辱百姓，而是為了呼喚他們回轉。當所羅巴伯、約書亞和百姓聽見神的話，就敬畏耶和華，起來建造聖殿。神立刻應許：「我與你們同在。」這非常寶貴。神不是等到聖殿完全建好才與他們同在；當他們願意順服、重新回到神的心意中，神就以同在堅固他們。今天神真正看重的，不只是外在建築，而是祂在我們生命與教會中是否居首位。新約告訴我們，教會是神的殿，聖靈住在我們中間。因此，建造神的殿，也包括建造敬拜的生命、合一的群體、聖潔的見證，以及以神為中心的生活。

24/07/2026

靈修分享 西番雅書

西番雅服事的時代，是約西亞王宗教改革前後的猶大；表面上百姓仍屬於耶和華，實際上卻摻雜敬拜別神。當時猶大正處於一種極度危險的屬靈狀態，他們最大的問題不是公然造反，而是一種無所謂的冷漠。1:12以生動的比喻來形容當時的百姓：「他們如酒在渣滓上澄清。他們心裡說：耶和華必不降福，也不降禍。」在古代釀酒過程中，如果酒液一直停留在底部的沉澱物（渣滓）上不被過濾，酒就會變苦、變質。當時的百姓就是如此，他們覺得神就像個退休的老爺爺，既不會賜福，也不會審判，信仰變成了一種可有可無的習慣。這類屬靈麻木不是公開否認神，而是把神當作不會介入生命的旁觀者。

面對這種屬靈的麻木，神說：「那時，我必用燈照管耶路撒冷，懲罰那些人。」神因愛我們，以至於無法忍受人在冷漠中漸漸腐敗。祂的審判與管教，就像外科醫生的手術刀，雖然疼痛，卻是為了切除人生命中那些致命的毒瘤。當神除去了百姓的驕傲與偶像後，第三章迎來了令人屏息的翻轉。那位提著燈審判罪惡的神，展現了祂最深情的一面：「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」（3:17）原文中，這裡的「歡呼」帶有旋轉、跳躍、大聲唱歌的意象。這位創造宇宙、大有能力的神，當祂看著那些被祂潔淨、願意回轉歸向祂的百姓時，祂不是板著臉孔訓話，而是「因你喜樂而歡呼」。人常以為，我們必須表現得極其完美，神才會勉強給我們一個微笑。但西番雅告訴我們：神對你的愛，熱烈到祂忍不住要為你唱歌。 祂用烈火燒盡我們的雜質，是為了讓我們能乾乾淨淨地被祂擁抱在懷裡。「神以我們為樂。」 這是西番雅書最美的信息。神不是一位冷漠的審判官，而是一位「因我們喜樂而歡呼」的父親。當我們回轉歸向祂，祂不是勉強接納我們，而是歡喜快樂地擁抱我們。

18/07/2026

靈修分享 哈3：17-19

這段經文是年初家庭營主日的其中一首詩歌，曲調歡快；但經文的背後歷史，卻是一位先知深層的生命歷程轉折，瞭解了再重新唱這首詩歌時，就不單是表面的歡樂了。

許多人都曾有過這樣的時刻：看著令人心碎的新聞，或是面對生活中遲遲沒有好轉的困境，忍不住在心裡嘆息：「神啊，祢在哪裡？祢為什麼不介入？」哈巴谷就是在如此景況掙扎中的先知。多數的先知是代替神向百姓說話；但哈巴谷卻是代替百姓向神發出質問。他沒有隱藏自己的沮喪，一開頭就對神發出靈魂拷問：「耶和華啊！我呼求祢，祢不應允，要到幾時呢？」（1:2）

面對哈巴谷的提問，神並沒有生氣，也沒有立刻把環境變好。神反而告訴他一個更令人震驚的消息：祂將興起殘暴的巴比倫人來管教猶大。這讓哈巴谷更困惑了，但他做了一個重要的決定—爬上守望塔，安靜等候神的回答。（2：1）在守望塔上，神給了哈巴谷，也給了歷世歷代所有在黑暗中掙扎的信徒一句極其重要的應許：「惟義人因信得生。」（2:4）神彷彿在對哈巴谷說：「孩子，我沒有要求你明白所有的細節，也沒有保證明天就會風平浪靜。但我邀請你，在看不見答案的時候，依然選擇相信我的良善與主權。」信心，不是因為看懂了神所有的棋步，而是因為認識下棋的那位神。

到第三章外在的環境完全沒有改變，巴比倫大軍依然步步進逼，國家的經濟與農業即將面臨毀滅。但哈巴谷的心境，卻從一開始的焦慮抱怨，轉變為安穩讚美。他寫下了聖經中最動人的一段詩歌：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，圈中絕了羊……然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」（3:17-18）

這是一種「雖然……然而……」的信仰。哈巴谷的喜樂，不再建立於無花果樹有沒有開花、銀行存款有沒有增加、生活有沒有順遂；他的喜樂，是錨定在「救我的神」身上。環境可以奪走他的一切，卻奪不走他的神。感謝主神允許我們像哈巴谷一樣，帶著真實的眼淚與疑問來到祂面前。但願我們也能像他一樣，在守望塔上遇見神後，能夠輕輕地對自己的心說：「雖然眼前的環境令人失望，然而，我依然選擇因我的神而歡欣。」求主賜給我們這份超越環境的信心。

11/07/2026

靈修分享 林前15章

林前15章是保羅論復活重要的一章；他在處理一個攸關信仰根基的問題：若死人沒有復活。保羅的話非常大膽：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」他又說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡…我們就比眾人更可憐。」這不是保羅悲觀，而是他清楚：基督信仰不是一套勸人向善的道德哲學，也不是人在痛苦中尋找安慰的心靈寄託。基督信仰建立在一個真實的歷史事件上—耶穌基督從死裡復活了。若復活不是真的，十字架就只是悲劇，福音就只是口號，教會就只是宗教社團，信徒為主受苦也成了天大的誤會。

但保羅沒有停在「若沒有復活」的推論裡。他接著宣告：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」這是整章的轉折，也是信徒盼望的根基。「初熟的果子」是第一批成熟的收成，預告後面還有更多果子要來。換句話說，耶穌的復活不是一個孤立的神蹟，而是新創造的開始。祂先復活，將來凡屬祂的人也要復活。死亡不再是句號，只是被基督改寫的逗號；墳墓不是終點站，只是等候主再來的月台。

復活不是逃避現實的安慰劑，而是改變我們看待現實的眼光。因為基督復活，罪的權勢已被打破，死亡的毒鉤已被拔去。苦難仍然真實，眼淚仍然會流，服事仍然會疲倦，人生也仍有許多不明白；但復活告訴我們：這不是結局。

15章結尾說：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」這個「所以」很重要。因為基督已經復活，所以我們可以堅固；因為死亡已經失敗，所以我們不必被絕望吞吃；因為將來身體要復活，所以今天的忠心不是白費。人的心有時像手機電量，早上滿格，下午省電，晚上遇到一句批評就差點關機。但復活的盼望使我們重新充電，而且不是靠情緒快充，而是接上永恆的電源。在主裡，沒有一滴眼淚被浪費；在主裡，沒有一次忠心是徒然；在主裡，連最微小的服事、最沉默的忍耐、最不被看見的愛，都被神記念。

11/07/2026

靈修分享 林前16：14、22

哥林多教會是一間「恩賜沒有一樣不及人」的教會，卻諷刺地充滿了紛爭與結黨。保羅在處理完複雜的神學與恩賜問題後，在信件結尾給出了終極解方：「凡你們所做的都要憑愛心而做。」（16:14）這句話宣告了一個重要原則：愛不是真理的附屬品，愛是實踐真理的「作業系統」。

哥林多教會的根本問題，在於信徒的身份認同產生了混亂。他們不再以基督為中心，而是用「我是屬保羅、亞波羅或磯法的」來建立認同，甚至把「屬基督」也變成排斥異己的口號。結果，真理本該使人謙卑，卻被用來自誇；屬靈分辨本該帶來合一，卻成為彼此挑剔的理由。忘記了彼此是同一個身體，反而把真理變成了攻擊肢體的武器。

保羅說「憑愛心而做」，並不是要教會放棄真理或避免討論。保羅在整卷書中從未妥協真理，但他嚴厲地提醒：若沒有愛，再純正的知識與方言，也不過是鳴的鑼、響的鈸。真理若離開愛，容易變成傷人的武器；愛若離開真理，容易變成毫無原則的縱容。今天教會的挑戰不在於「能不能討論真理」，而在於討論的姿態是否像基督。指出問題的態度是否造就人？堅持立場的背後，是否仍帶著愛教會、愛肢體的心與實際行動？

信末保羅特別提到司提反一家「專以服事聖徒為念」，並勸眾人要順服。接著他嚴肅地宣告：「若有人不愛主，這人可詛可咒。」（16:22）為什麼在談論合一的最後，要強調「愛主」？因為一個真正愛主的信徒，必然會在群體中展現出「彼此服事」與「順服」的生命。我們無法一邊說深愛為教會捨命的基督，卻一邊在教會內部製造撕裂與對立。屬靈邁向成長，從來不是把別人辯倒，而是願意放下「證明我是對的」的權利，用溫柔托住彼此的軟弱。願主幫助我們，在開口與行動前先問自己：我現在所堅持的，是出於愛嗎？是為了造就基督的身體嗎？ 教會真正的合一，不是靠大家意見完全相同，而是靠一群愛主的人，願意在真理中彼此服事，在愛中彼此順服。

27/06/2026

靈修分享　林前14章

林前14章常被簡化成「方言可不可以在聚會中說」的爭論；但若綜觀林前12–14章，保羅真正關心的不是壓制某一種恩賜，也不是放任恩賜不受規範，而是使所有恩賜都在愛中運作，為要造就教會。12章說教會是基督的身體，肢體不同卻彼此需要；13章說若沒有愛，即使能說萬人的方言，也不過是鳴的鑼、響的鈸；14章則指出，恩賜在聚會中必須使人明白、使人得造就，並按著次序運行。

14章的關鍵在39–40節：「你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言；凡事都要規規矩矩地按著次序行。」這兩句需要一起讀。保羅確實限制無翻譯的公開方言，因為聚會不是個人表現的舞台，而是全體被建立的場域；但這不等於全面禁止方言。若只強調秩序而全面禁止或輕看方言，容易失去保羅的平衡；若只強調方言而不顧造就與次序，也同樣偏離保羅的心意。

我們需要把經文放回處境中理解。早期教會常在家庭或小型空間聚集，若有人以無翻譯的方言公開發聲，眾人都會直接聽見並受到影響，聚會容易混亂。今日聚會形式較多元，有些場合能區分「公開向會眾發言」與「個人禱告」。因此，應用14章時，需要分辨保羅最直接規範的是哪一類發聲。至少可以說，他最直接處理的是那種公開發聲、要求眾人聆聽，卻沒有翻譯、不能造就眾人的情況。

再者，我們在解經上要尋求一致。在尊崇聖經權威的前提下，我們承認14章提到婦女在會中閉口，11章也談到婦女蒙頭；歷代教會對這些經文的理解與實踐並不完全相同。這不是把聖經命令相對化，而是提醒我們：嚴謹解經需要分辨跨時代的神學原則，並思考如何在今日忠實實踐。同樣，處理方言時，也應在尊重經文權威的前提下，分辨處境、原則與今日應用。
今天若有人用麥克風公開以方言帶領，或其聲音客觀上要求會眾注意，就應按保羅原則有翻譯，使眾人得造就；但14:28不只說「若沒有人翻，就當在會中閉口」，也接著說「只對自己和神說就是了」。這至少顯示，保羅主要限制的，是無翻譯卻向會眾發出的公開話語，而不是個人和神的禱告。不透過麥克風、客觀上不要求會眾聆聽、也不干擾聚會的個人低聲禱告，較接近「對自己和神說」的範圍；當然，若仍使旁人分心，或違反教會共同規範，仍應受愛心、次序與牧養治理的約束。

同時，當我們努力守護聚會秩序時，也需要小心另一種可能的失衡：不是放任方言造成混亂，而是因害怕混亂，便對某些屬靈恩賜過度防衛，甚至不容易與持不同理解的弟兄姊妹對話、同工。許多謹慎是出於對教會的愛，這是寶貴的；然而，保羅面對哥林多教會的失序，並沒有用全面禁止來處理，而是把恩賜帶回愛、造就與次序之中。若一談到這類議題就只剩下防衛、標籤或切割，也可能讓原本為了保護教會的心，變成肢體之間難以對話的牆。

願主幫助我們不因恩賜不同而彼此拒絕，也不把自由變成混亂。成熟的教會，是在愛中按次序，各盡其職，彼此成全，使基督的身體被建立。無論教會在實踐上採取何種規範，都應同時尊重保羅的兩個命令：不可放任混亂，也不可輕率禁止聖經所見證的恩賜；凡事都要在辨認、牧養與治理中，使教會得造就。

20/06/2026

靈修分享 林前 11:17–22

這段經文令人不舒服。保羅責備哥林多教會，因為他們聚會不是受益，反而招損；一群主門徒的聚集奉主的名聚集，卻是帶來損害！何故？他們名義上是聚在一起吃主的晚餐，實際上卻充滿分門別類、彼此輕看與不顧念窮人的問題。這段經文提醒：教會聚會不只是有沒有按時開始、程序是否順利、詩歌是否感動人，更重要的是，主門徒是否真的在基督裡看見彼此。哥林多教會的問題，不是沒有宗教活動，而是他們的聚集失去了福音。有人先吃自己的飯，甚至酒醉；有人卻在飢餓中。也就是同一個聚會中，有人豐富、有人體面、有人被照顧；也有人羞愧、缺乏、被忽略。

這促使人反省：在教會中參與屬靈活動時，是否習慣只和熟悉的人坐在一起，只關心自己的需要是否被滿足；而忽略有人正帶著疲憊、孤單、經濟壓力或家庭重擔來到主面前。聖餐提醒我們，基督的身體是為眾人捨的。當我們領受餅和杯時，不只是個人與主之間的敬虔時刻，也是在宣告：我們因同一位主成為一個身體。因此，若我們在主桌前只顧自己，卻輕看弟兄姊妹，就與主餐的意義相違背。保羅嚴厲責備是因為主餐本該顯明基督的愛，卻被他們變成階級差異與自我中心的場合。這不是小事。敬拜神與愛弟兄姊妹不能分開；領受恩典與顧念軟弱者也不能分開。願主幫助我們，在每一次聚集、每一次主餐中，不只記念基督為我捨命，也記念祂使我們成為彼此相屬的家人。真正的主餐，不只是領受餅和杯，更是讓基督的愛塑造我們如何對待彼此。

13/06/2026

靈修分享 林前10章

人似乎習慣在信仰裡尋找一條「底線」，只要不越過那條名為「犯罪」的紅線，就覺得安全。兩千年前的哥林多教會也是如此。當時的信徒常把一句話掛在嘴邊：「凡事都可行！」這可能是他們之前從保羅的教導中學來的口號—在基督裡得了自由，不再受律法捆綁。聽起來很屬靈，但哥林多人把這句話用歪了，成了放縱的擋箭牌。吃祭偶像的肉？凡事都可行！在教會中各行其事？凡事都可行！結果教會裡充滿了紛爭與彼此的傷害。

保羅沒有否定它，但他提出兩個震撼的「但是」：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」（林前10:23）保羅把基督徒的道德標準，從「合不合法」提升到了「有沒有愛」。

首先，保羅從「我可以嗎」轉向「這有益處嗎」。「有益處」原文有「有幫助」的意思。有些事在道德上沒有錯，但對靈命可能是有害的。曾有弟兄分享：「我每晚追劇到半夜，這不是罪；但這讓我早上爬不起來靈修、主日聚會打瞌睡。技術上我沒犯罪，但我的靈命卻在枯乾。」我們活在一個選擇爆炸的時代，如果只問「這可不可以」會被世俗淹沒；但如果問「這對生命有沒有益處」就能做出更有智慧的選擇。

接著，保羅把焦點從「自我」轉向「他者」：這件事「造就人」嗎？「造就」原文是「建造」，即幫助人的信心成長。這將自由提升到愛的層次。基督徒的自由不是「我想做什麼就做什麼」，而是「為了愛，我有能力選擇不做什麼」。

今天，人可在社群媒體上自由發表高見，可以堅持自己的權利，但這些「沒有錯」的事，會不會引起紛爭？會不會絆倒軟弱的人？保羅在24節顛覆了世界的價值觀：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」真正的自由，是在愛中的自由。一個成熟的基督徒，不會一天到晚在底線邊緣試探，問「這可不可以」，而是會問「這有沒有益處？會不會造就人？」最終，保羅在31節給出了最高標準：「你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」願我們都能在自由中選擇愛，在權利中選擇捨己。在每個「凡事都可行」的抉擇面前，選擇那能造就人、榮耀神的美好道路。

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