National Students Federation Pakistan

29/08/2026

میرپور آزاد کشمیر سے جموں کشمیر نیشنل سٹوڈنٹس فیڈریشن (ماواسٹ)کے مرکزی صدر، شاعر، صاحب مطالعہ لکھاری اور نظریاتی طلبہ سیاست کے سرگرم کارکن کامریڈ طاہر مجتبیٰ کی دہشت گردی کے مقدمے میں گرفتاری اور آج انہیں دس روزہ جسمانی ریمانڈ پر پولیس کے حوالے کیے جانے کی خبر انتہائی تشویشناک اور قابل مذمت ہے۔

نیشنل سٹوڈنٹس فیڈریشن پاکستان کامریڈ طاہر مجتبیٰ کی گرفتاری اور ان کے خلاف قائم کیے گئے مقدمے کی شدید مذمت کرتی ہے اور ان کی فوری اور غیر مشروط رہائی کا مطالبہ کرتی ہے۔

ہم سمجھتے ہیں کہ سیاسی کارکنوں، طلبہ، لکھاریوں اور نوجوانوں کو اختلاف رائے، سیاسی اظہار اور عوامی مسائل پر آواز اٹھانے کی پاداش میں دہشت گردی جیسے سنگین مقدمات میں گرفتار کرنا دراصل سیاسی اختلاف کو انتظامی اور ریاستی طاقت کے ذریعے دبانے کی کوشش ہے۔ تاریخ گواہ ہے کہ جبر کے ذریعے خیالات کو قید نہیں کیا جا سکتا۔ ایک نظریہ جیل کی سلاخوں سے نہیں مرتا، بلکہ اکثر انہی سلاخوں کے پیچھے سے مزید مضبوط ہو کر باہر آتا ہے۔

آزاد کشمیر سمیت پورے خطے میں طلبہ اور عوام کے بنیادی معاشی، سیاسی اور جمہوری حقوق کے لیے اٹھنے والی آوازوں کو طاقت کے ذریعے خاموش کرنے کے بجائے ان مطالبات کو سنجیدگی سے سنا جانا چاہیے۔ ریاست کا کام اختلاف رکھنے والے شہریوں کو دہشت گرد قرار دینا نہیں، بلکہ ان کے بنیادی حقوق کا تحفظ کرنا ہے۔

نیشنل سٹوڈنٹس فیڈریشن پاکستان واضح کرتی ہے کہ ہم ہر قسم کے ریاستی جبر، سیاسی انتقام، آزادی اظہار پر قدغن اور طلبہ و سیاسی کارکنوں کے خلاف جھوٹے یا انتقامی مقدمات کی مخالفت کرتے ہیں۔ کامریڈ طاہر مجتبیٰ کی گرفتاری یہ سوال اٹھاتی ہے کہ کیا اس خطے میں نوجوانوں کو اپنی سیاسی رائے رکھنے، لکھنے، بولنے اور منظم ہونے کا حق حاصل ہے یا نہیں۔

ہم پاکستان بھر کی طلبہ تنظیموں، ترقی پسند سیاسی کارکنوں، دانشوروں، لکھاریوں اور انسانی حقوق کے علمبرداروں سے مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ کامریڈ طاہر مجتبیٰ کی رہائی کے لیے اپنی آواز بلند کریں۔

کامریڈ طاہر مجتبیٰ کو فوری رہا کرو!

سیاسی کارکنوں پر جھوٹے اور انتقامی مقدمات بند کرو!

طلبہ کے سیاسی، جمہوری اور اظہار رائے کے حقوق بحال کرو!

ریاستی جبر نامنظور!

طلبہ یکجہتی زندہ باد!

عوامی جمہوری جدوجہد زندہ باد!

نیشنل سٹوڈنٹس فیڈریشن پاکستان









nsfpakistan.com

27/08/2026

📢 WEEKLY READING CIRCLE

National Students Federation Pakistan is organizing its weekly reading circle to discuss the question of China and the China-Nawaz Left.

The session will explore the political and ideological questions surrounding China, the China-Nawaz Left, and their relationship with the broader Left movement. The discussion will provide an opportunity for collective study, critical analysis, and political education.

📅 Date: 27 August 2026
🗓️ Day: Thursday
⏰ Time: 6:00 PM
📍 Venue: Ichra Office, Lahore

All comrades, students, and interested participants are invited to join the discussion and contribute to the collective process of learning and political understanding.

Knowledge • Struggle • Victory

24/08/2026

مزدور طبقے کے مسائل کے خلاف جدوجہد اور انقلابی تنظیم سازی تیز کرنے کا عزم
رینالہ خورد، 23 اگست 2026:
نیشنل اسٹوڈنٹس فیڈریشن پاکستان کی ایک اہم تنظیمی میٹنگ رینالہ خورد میں منعقد ہوئی، جس میں مرکزی آرگنائزر کامریڈ پرویز سلطان، سینئر رہنما کامریڈ راؤ نعمان، سینئر رہنما کامریڈ نجف شاہ، چیئرمین رینالہ کامریڈ مہر مزمل اور آرگنائزر رینالہ کامریڈ راجو عرف شہباز نے شرکت کی۔

اجلاس میں محنت کش عوام کو درپیش معاشی استحصال، روزگار، اجرت، بنیادی حقوق اور طبقاتی ناانصافیوں پر تفصیلی گفتگو کی گئی۔ شرکاء نے اس امر پر زور دیا کہ مزدور طبقے کے مسائل کو محض بیانات اور نعروں تک محدود رکھنے کے بجائے انہیں منظم سیاسی جدوجہد کا حصہ بنایا جائے۔ اجلاس میں اس بات پر بھی زور دیا گیا کہ سرمایہ دارانہ استحصال کے خلاف جدوجہد کو نوجوانوں، طلبہ اور محنت کشوں کی مشترکہ جدوجہد سے جوڑا جائے۔ NSF پاکستان اس یقین کے ساتھ اپنی تنظیمی سرگرمیوں کو آگے بڑھائے گی کہ محنت کش عوام کی حقیقی طاقت ان کی اجتماعی تنظیم، شعوری جدوجہد اور طبقاتی یکجہتی میں مضمر ہے۔
میٹنگ میں تنظیم سازی کو مزید وسعت دینے، نئے کارکنوں کو نظریاتی و سیاسی تربیت فراہم کرنے، بنیادی سطح پر تنظیمی ڈھانچے کو مضبوط بنانے اور رینالہ خورد سمیت مختلف علاقوں میں عوامی رابطہ مہم کو تیز کرنے کے حوالے سے بھی اہم فیصلے کیے گئے۔

اجلاس نے اس عزم کا اعادہ کیا کہ NSF پاکستان طلبہ اور نوجوانوں کو محنت کش عوام کی جدوجہد سے جوڑتے ہوئے نچلی سطح پر انقلابی تنظیم سازی کے عمل کو جاری رکھے گی اور عوام دشمن معاشی و سماجی نظام کے خلاف منظم سیاسی جدوجہد کو مزید مضبوط بنایا جائے گا۔

رپورٹ: رینالہ خورد، ضلع اوکاڑہ

Karwan e Maoism
nsfpakistan.com

22/08/2026

وحدتِ سندھ مارچ: تقسیم کی سیاست مسترد، سندھ ناقابلِ تقسیم ہے
نیشنل اسٹوڈنٹس فیڈریشن سندھ کے زیرِ اہتمام جاری بیان میں کہا گیا ہے کہ حیدرآباد میں وحدتِ سندھ کے دفاع کے لیے مختلف سیاسی، سماجی، قوم پرست، ترقی پسند اور عوامی قوتوں کا عظیم احتجاجی مارچ سندھ کے محنت کش عوام کے بڑھتے ہوئے اجتماعی شعور اور مزاحمت کا اظہار ہے۔

پونم پمپ سے ہائی وے تک پھیلنے والے اس بڑے عوامی اجتماع نے واضح کر دیا ہے کہ سندھ کی تقسیم کا منصوبہ سندھ کے عوام کسی صورت قبول نہیں کریں گے۔ یہ محض نقشے پر ایک لکیر کھینچنے کا مسئلہ نہیں۔ یہ زمین، تاریخ، زبان، تہذیب، وسائل، محنت اور آنے والی نسلوں کے مستقبل کا سوال ہے۔

NSF سندھ واضح کرتی ہے کہ سندھ کسی حکمران، جاگیردار، سرمایہ دار یا بیوروکریٹ کی جاگیر نہیں۔ یہ صدیوں سے اس خطے میں بسنے والے محنت کش عوام کی سرزمین ہے۔ موئن جو دڑو سے دریائے سندھ تک، شاہ لطیف کی شاعری سے آج کے مزدور اور کسان تک، سندھ ایک زندہ تاریخی اور سماجی وجود ہے۔ اسے اقتدار کے ایوانوں میں بیٹھ کر انتظامی نقشوں کی طرح کاٹا اور بانٹا نہیں جا سکتا۔

ہم یہ سوال بھی اٹھاتے ہیں کہ سندھ کی تقسیم کی ضرورت آخر کس کو ہے؟

کیا تقسیم سے کسان کی زمین واپس مل جائے گی؟
کیا مزدور کو روزگار مل جائے گا؟
کیا نوجوانوں کی بے روزگاری ختم ہو جائے گی؟
کیا سرکاری اسپتال بہتر ہو جائیں گے؟
کیا اسکولوں کی حالت بدل جائے گی؟
کیا کرپشن اور لوٹ مار ختم ہو جائے گی؟

ہرگز نہیں۔

عوام کے حقیقی مسائل کا حل صوبے کو ٹکڑوں میں تقسیم کرنا نہیں، بلکہ اس استحصالی نظام کو چیلنج کرنا ہے جو عوام کی محنت اور قدرتی دولت کو چند طاقتور طبقات کے ہاتھوں میں منتقل کرتا ہے۔

سندھ کی زمین، پانی، گیس، تیل، کوئلہ، بندرگاہیں اور دیگر قدرتی وسائل کسی مراعات یافتہ طبقے کی ملکیت نہیں۔ ان وسائل پر فیصلہ سازی میں سندھ کے عوام کا بنیادی اور فیصلہ کن حق تسلیم کیا جانا چاہیے۔ وسائل کی لوٹ مار، جبری محرومی اور غیر منصفانہ تقسیم کے خلاف جدوجہد کو لسانی نفرت کے بجائے طبقاتی یکجہتی کی بنیاد پر آگے بڑھانا ہوگا۔

این ایس ایف یہ سمجھتی ہے کہ سندھ کے عوام کو ایک دوسرے کے خلاف کھڑا کرنا حکمران طبقے کی سیاست کا پرانا ہتھیار ہے۔ جب مزدور کو مزدور کے خلاف، طالب علم کو طالب علم کے خلاف، سندھی کو مہاجر کے خلاف اور ایک محروم طبقے کو دوسرے محروم طبقے کے خلاف کھڑا کیا جاتا ہے تو اصل سوال پسِ پشت چلا جاتا ہے کہ دولت اور اقتدار پر قبضہ کس کا ہے۔

ہم سندھ کے سندھی، مہاجر، بلوچ، پنجابی، پشتون اور دیگر محنت کش عوام کے درمیان مصنوعی دشمنی کو مسترد کرتے ہیں۔ ہمارا دشمن زبان یا قوم کی بنیاد پر پیدا ہونے والا عام انسان نہیں، بلکہ وہ استحصالی ڈھانچہ ہے جو عوام کو تقسیم کرکے اپنی طاقت برقرار رکھتا ہے۔

لیکن اس طبقاتی یکجہتی کا مطلب سندھ کی تاریخی وحدت اور عوام کے اجتماعی حق سے دستبرداری ہرگز نہیں۔ سندھ کی وحدت کا دفاع اور تمام محنت کش قومیتوں کے درمیان یکجہتی ایک دوسرے کی ضد نہیں۔ اس کے برعکس، حقیقی عوامی اتحاد اسی وقت پیدا ہوگا جب ہر قوم اور ہر خطے کے محنت کش عوام کو اپنے وسائل، زمین، زبان، ثقافت اور سیاسی مستقبل پر جمہوری اختیار حاصل ہوگا۔

این ایس ایف واضح کرتی ہے کہ عوام کو انتظامی تقسیم کے نام پر ایک دوسرے سے لڑانے کے بجائے ان حقیقی مسائل کے خلاف متحد کیا جائے جو ان کی زندگیوں کو تباہ کر رہے ہیں۔

ہم مطالبہ کرتے ہیں:

عوامی وسائل پر عوام کا اختیار قائم کیا جائے۔

دریائے سندھ اور پانی کے حق کو یقینی بنایا جائے۔

زمین، گیس، تیل، کوئلے اور دیگر قدرتی وسائل کی لوٹ مار بند کی جائے۔

تعلیم اور صحت کو کاروبار کے بجائے عوامی حق تسلیم کیا جائے۔

نوجوانوں کے لیے باعزت روزگار کے مواقع پیدا کیے جائیں۔

کرپشن، اقربا پروری اور سرکاری وسائل کی لوٹ مار کا خاتمہ کیا جائے۔

سندھ کے تمام شہریوں کے مساوی سیاسی، معاشی اور سماجی حقوق یقینی بنائے جائیں۔

لسانی اور علاقائی نفرت کی سیاست کے بجائے محنت کش عوام کی طبقاتی یکجہتی کو مضبوط کیا جائے۔

NSF سندھ سمجھتی ہے کہ آج حیدرآباد کی سڑکوں پر جمع ہونے والا عوامی شعور کسی ایک جماعت یا تنظیم کی ملکیت نہیں۔ یہ اس خطے کے ان لوگوں کی آواز ہے جو اپنی زمین، پانی، وسائل، زبان، شناخت اور مستقبل کے بارے میں خود فیصلہ کرنے کا حق رکھتے ہیں۔

ہم سندھ کے طلبہ، مزدوروں، کسانوں، نوجوانوں، خواتین، دانشوروں، ادیبوں، وکلا اور تمام باشعور عوام سے اپیل کرتے ہیں کہ وہ پرامن، منظم اور جمہوری عوامی جدوجہد کو مضبوط کریں۔ تقسیم کی سیاست کو طبقاتی شعور، عوامی اتحاد اور وسائل پر عوامی اختیار کی سیاست سے شکست دیں۔

آج سندھ کی سڑکوں سے ایک واضح پیغام گیا ہے:

سندھ کسی حکمران کی جاگیر نہیں۔

سندھ کے وسائل کسی مراعات یافتہ طبقے کی ملکیت نہیں۔

عوام کو تقسیم نہیں، استحصال سے نجات چاہیے۔

سندھ ناقابلِ تقسیم ہے۔

سندھ کے وسائل پر عوام کا حق ہے۔

محنت کش عوام زندہ باد۔

عوامی اتحاد زندہ باد۔

تقسیم نہیں، استحصال کا خاتمہ چاہیے۔
رپورٹ : مرکزی نائب صدر نیشنل اسٹوڈنٹس فیڈریشن پاکستان کامریڈ جمن شاہ
جاری کردہ: ادارہ اطلاعات و نشریات نیشنل اسٹوڈنٹس فیڈریشن (NSF) سندھ
حیدرآباد

Karwan e Maoism

21/08/2026

این ایس ایف پاکستان لاہور، ہفتہ وار ریڈنگ سرکل

20 اگست 2026

این ایس ایف پاکستان لاہور کے زیر اہتمام ہفتہ وار ریڈنگ سرکل کا انعقاد کیا گیا، جس میں ساتھیوں نے کامریڈ احمد خان ندیم کے مضمون “عالمی تناظر اور پاکستان” کا اجتماعی مطالعہ کیا اور اس کے مختلف سیاسی و نظریاتی پہلوؤں پر تفصیلی بحث کی۔

ریڈنگ سرکل کا آغاز عالمی سطح پر سوشلسٹ انقلابی تحریکوں کے تاریخی تجربات کے جائزے سے ہوا۔ بحث میں اس بنیادی سوال کو مرکز بنایا گیا کہ مختلف انقلابی تحریکوں نے اپنے مخصوص سماجی، سیاسی اور معاشی حالات میں عوامی طاقت کو کس طرح منظم کیا اور استحصالی نظام کے خلاف جدوجہد کو کس طرح آگے بڑھایا۔ اس تناظر میں ماؤ کے انقلابی تجربے پر خصوصی گفتگو ہوئی، خصوصاً اس اصول پر کہ انقلاب کسی محدود گروہ کی سرگرمی نہیں بلکہ عوام کی وسیع اور منظم شرکت سے آگے بڑھنے والا تاریخی عمل ہے۔ اس بات پر زور دیا گیا کہ انقلابی سیاست کا بنیادی نقطہ عوام کو محض سیاسی نعروں کا مخاطب بنانا نہیں بلکہ ان کے حقیقی مسائل، تجربات اور روزمرہ کی جدوجہد سے جڑنا ہے۔ عوام سے سیکھنا، ان کے تجربات کو سیاسی شعور میں ڈھالنا اور پھر اسی شعور کو منظم اجتماعی جدوجہد میں تبدیل کرنا انقلابی سیاست کا بنیادی تقاضا ہے۔

بحث کو عالمی تجربات سے پاکستان کے موجودہ حالات کی طرف منتقل کرتے ہوئے اس امر کا جائزہ لیا گیا کہ پاکستان میں طلبہ، مزدور، کسان، محنت کش خواتین اور دیگر عوامی پرتیں مختلف شکلوں میں اپنے معاشی، سیاسی اور سماجی مسائل کے خلاف جدوجہد کر رہی ہیں۔ مسئلہ صرف یہ نہیں کہ یہ جدوجہدیں موجود ہیں، بلکہ بنیادی سوال یہ ہے کہ ان بکھری ہوئی مزاحمتوں کو کس طرح سیاسی شعور، تنظیم اور وسیع عوامی اتحاد کے ذریعے ایک دوسرے سے جوڑا جائے۔

ریڈنگ سرکل میں اس بات پر بھی زور دیا گیا کہ طلبہ سیاست کو محض تعلیمی اداروں کی حدود تک محدود نہیں رہنا چاہیے۔ طالب علم معاشرے سے الگ کوئی طبقہ نہیں۔ اس کی سیاست کو مزدور، کسان اور محنت کش عوام کے مسائل سے اپنا رشتہ قائم کرنا ہوگا۔ اسی طرح مزدور اور کسان کی جدوجہد بھی اس وقت زیادہ طاقت حاصل کر سکتی ہے جب وہ دوسرے محنت کش طبقات اور عوامی پرتوں کی جدوجہد سے جڑتی ہے۔ اس نکتے کو خاص اہمیت دی گئی کہ سیاسی تنظیم عوام سے کٹ کر نہیں بلکہ عوام کے درمیان رہ کر تعمیر ہوتی ہے۔ انقلابی سیاست کا معیار محض نظریاتی الفاظ یا بلند بانگ نعروں میں نہیں بلکہ اس صلاحیت میں ہے کہ وہ عوام کے حقیقی مسائل کو سمجھے، ان کی جدوجہد میں شریک ہو، ان تجربات سے سیکھے اور انہیں منظم سیاسی قوت میں تبدیل کرنے کی سمت کام کرے۔

آخر میں اس بات پر اتفاق کیا گیا کہ عالمی سوشلسٹ تحریکوں کا مطالعہ محض ماضی کی تاریخ جاننے کی مشق نہیں۔ اس مطالعے کا مقصد اپنے عہد کے تضادات کو سمجھنا، مختلف انقلابی تجربات سے سیاسی اسباق حاصل کرنا اور پاکستان کے مخصوص حالات میں عوامی جدوجہد کی سمت پر سنجیدگی سے غور کرنا ہے۔

ریڈنگ سرکل میں اس عزم کا اظہار کیا گیا کہ این ایس ایف پاکستان لاہور اپنے سیاسی و نظریاتی مطالعے کو عوامی جدوجہد سے جوڑنے کی کوشش جاری رکھے گی اور طلبہ کو محض تعلیمی اداروں کے اندر محدود رکھنے کے بجائے انہیں معاشرے کے وسیع تر استحصالی رشتوں اور عوامی مزاحمت کے سوالات سے جوڑنے کی سمت کام کرے گی۔

این ایس ایف پاکستان لاہور
ہفتہ وار ریڈنگ سرکل
20 اگست 2026
nsfpakistan.com

Karwan e Maoism

18/08/2026

Weekly Reading Circle | Join the Discussion!
NSF Pakistan and Karwan-e-Maoism invite students, workers, and all those committed to critical thinking and social transformation to our Weekly Reading Circle.
This week's discussion will focus on "The Individual, Organization & Collective Struggle" Together, we will explore the relationship between individual consciousness, revolutionary organization, and the necessity of collective struggle for meaningful social change.
🗓 August 20, 2026
🕖 06:00 PM
📍 NSF Ichara Office, Lahore
Bring your questions, ideas, and commitment to learning. Let us read, discuss, and organize together.
Everyone interested is welcome to join.

15/08/2026

پاکستان کیوں بنا؟
سب سے پہلے یاد رکھنا ہوگا کہ تاریخ کبھی بھی "غیر جانبدار" نہیں ہوتی۔ ہر حکمران طبقہ اپنی ریاست کی بنیاد کو ایک مقدس، ناگزیر اور از خود ثابت سچائی کے طور پر پیش کرتا ہے، تاکہ عوام کے ذہن میں یہ سوال ہی پیدا نہ ہو کہ کوئی بھی ریاست دراصل کن طبقاتی مفادات، تضادات اور سمجھوتوں کی پیداوار ہے۔ پاکستان کی سرکاری تاریخ نویسی بھی اسی منطق پر کھڑی ہے۔ "نظریۂ پاکستان" کو ازل سے موجود ایک الٰہی و نظریاتی حقیقت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، گویا برصغیر کے مسلمان صدیوں سے ایک الگ اسلامی ریاست کے خواب میں مبتلا تھے اور 1947ء میں محض وہ خواب حقیقت بنا۔ بطور مارکسسٹ یہ بیانیہ ہمارے لیے تو ناقابلِ قبول ہے، اس لیے نہیں کہ یہ "غلط جذبات" پر مبنی ہے، بلکہ اس لیے کہ یہ تاریخی مادیت (Historical Materialism) کے بنیادی اصول کی نفی کرتا ہے۔جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ شعور مادی حالات کا نتیجہ ہوتا ہے، مادی حالات شعور کا نتیجہ نہیں۔ نظریات، قومی شناختیں اور مطالبے آسمان سے نہیں اترتے؛ وہ مخصوص تاریخی، طبقاتی اور نوآبادیاتی حالات میں تشکیل پاتے ہیں، بدلتے ہیں، اور بعض اوقات مکمل طور پر نئی شکل اختیار کر لیتے ہیں۔
ہم تاریخ کو الٹے سرے سے پڑھنے سے انکار کرتے ہیں۔ سرکاری بیانیہ 1947ء سے شروع ہو کر پیچھے کی طرف دیکھتا ہے اور ہر واقعے کو پاکستان کی طرف بڑھتے ایک "لازمی قدم" کے طور پر ترتیب دیتا ہے۔ سرسید کی تعلیمی تحریک، مسلم لیگ کا قیام، جداگانہ انتخاب، اقبال کا خطبۂ الٰہ آباد، قراردادِ لاہور، اور بالآخر 1947ء سب کچھ ایک ہی سیدھی لکیر میں، گویا یہ سب ایک ازلی منصوبے کے مراحل تھے۔
یہ طریقہ کار تاریخی سائنس نہیں بلکہ سیاسی افسانہ سازی ہے۔ حقیقی تاریخ سیدھی لکیر میں نہیں چلتی؛ وہ تضادات، رکاوٹوں، ناکام مذاکرات، بدلتے اتحادوں اور طاقت کے بدلتے توازن سے تشکیل پاتی ہے۔ ایک مارکسسٹ کے لیے یہ بات خاص طور پر اہم ہے کیونکہ ہمارا بنیادی طریقہ کار ہی تضاد (Contradiction) کا تجزیہ ہے۔ کسی بھی سماجی عمل کو سمجھنے کے لیے یہ دیکھنا ضروری ہے کہ اس میں کون سے بنیادی تضاد (Principal Contradiction) اور ثانوی تضادات کارفرما تھے، اور یہ تضادات وقت کے ساتھ کس طرح اپنی نوعیت بدلتے رہے۔ اور اس سے بھی اہم یہ ہے کہ مختلف ادوار میں بنیادی تضاد کی نوعیت ایک جیسی نہیں رہتی۔ جو تضاد ایک مرحلے میں ثانوی ہو سکتا ہے، بدلتے ہوئے حالات میں بنیادی تضاد بن سکتا ہے۔ ہندوستان میں نوآبادیاتی عوام اور برطانوی سامراج کا تضاد، ہندو مسلم سیاسی نمائندگی کا تضاد، مختلف قومی علاقوں کے مفادات کا تضاد اور مختلف طبقاتی قوتوں کے درمیان تضاد ایک دوسرے سے الگ نہیں بلکہ باہم جڑے ہوئے تھے۔
چنانچہ 1906ء کی مسلم لیگ کا مطالبہ، 1930ء کی اقبالی تجویز، اور 1940ء کی قراردادِ لاہور یہ تینوں مختلف تاریخی لمحات میں مختلف طبقاتی و سیاسی تضادات کا اظہار تھے، نہ کہ ایک ہی "نظریۂ پاکستان" کے تین مراحل۔ انہیں ایک ہی خط میں جوڑنا تاریخ کو مسخ کرنا ہے۔
سرکاری بیانیے کے مطابق پاکستان "دو قومی نظریے" کی منطقی تکمیل تھا۔ لیکن تاریخی ریکارڈ اس بیانیے کی تائید نہیں کرتا۔ 1906ء سے 1940ء تک مسلم لیگ کے مطالبات میں بار بار تبدیلی آتی رہی۔ مسلم اقلیت کے سیاسی حقوق کا تحفظ، جداگانہ انتخاب، صوبائی خودمختاری، وفاقی بندوبست، اور آخرکار الگ ریاست۔ یہ ایک سیاسی عمل تھا جو مسلسل مذاکرات کی ناکامی اور طاقت کے بدلتے توازن سے تشکیل پاتا رہا۔
"نظریۂ پاکستان" دراصل ایک نظریاتی سرمائے کے طور پر پاکستان بننے کے بعد تعمیر کیا گیا۔ ہر نئی ریاست کو، خاص طور پر ایک ایسی ریاست کو جو نوآبادیاتی تقسیم کے نتیجے میں وجود میں آئی ہو اور جس کے اندر لسانی، علاقائی اور طبقاتی تنوع بہت گہرا ہو، ایک متحد کرنے والے نظریے کی ضرورت ہوتی ہے۔ پاکستانی ریاست نے اسلام کو اس اتحاد کے آلے کے طور پر استعمال کیا، کیونکہ یہی وہ واحد مشترک علامت تھی جو مغربی پاکستان کے پنجابی، سندھی، پختون، بلوچ اور مشرقی پاکستان کے بنگالیوں کو بظاہر ایک قوم کے طور پر پیش کر سکتی تھی۔
"نظریۂ پاکستان" دراصل ایک نئی ریاست کے حکمران طبقے یعنی مسلم اشرافیہ، جاگیردار، سرمایہ دار اور فوجی بیوروکریسی کا ایک شعوری نظریاتی ہتھیار تھا، جس کا مقصد طبقاتی تضادات کو مذہبی و قومی وحدت کے پردے تلے چھپانا تھا۔ یہی وہ آلہ تھا جس نے بعد میں مشرقی پاکستان کے بنگالیوں کے حقیقی طبقاتی و قومی مطالبات کو "غداری" قرار دے کر 1971ء میں ایک نسل کشی کا جواز فراہم کیا۔
سرکاری تاریخ نویسی میں ایک عام تراکیب یہ ہے کہ "اقبال نے خواب دیکھا، جناح نے اسے حقیقت میں بدلا"۔ یہ بیانیہ تاریخ کو چند عظیم افراد کے ارادوں تک محدود کر دیتا ہے، گویا لاکھوں انسانوں کی زندگیاں، ان کے طبقاتی مفادات، ان کی زمینی جدوجہد سب غیر اہم ہیں اور صرف دو رہنماؤں کا تصور فیصلہ کن تھا۔ یہ "عظیم فرد کا نظریہ" (Great Man Theory) طبقاتی تاریخ نویسی کے بالکل برعکس ہے۔ تاریخ عوام بناتے ہیں ، مختلف طبقات، ان کی تنظیمیں، ان کی جدوجہد اور ان کے تضادات۔ عوام تاریخ کی مادی قوت ہیں۔ تاہم عوام ایک یکساں طبقہ نہیں؛ ان کے اندر بھی طبقاتی فرق اور مختلف مفادات موجود ہوتے ہیں۔ اس لیے "عوام" کو ایک مجرد اور غیر طبقاتی تصور کے طور پر نہیں بلکہ مزدوروں، غریب کسانوں، درمیانے کسانوں، شہری محنت کشوں اور دیگر محکوم طبقات کے باہمی تعلقات کے اندر سمجھنا ضروری ہے۔ یاد رکھیں رہنما ان قوتوں کو بیان کرتے ہیں، رہنمائی دیتے ہیں، بعض اوقات موڑ دیتے ہیں، لیکن وہ تاریخ کے خالق نہیں ہوتے۔
اقبال کا 1930ء کا خطبہ ایک مخصوص سیاسی لمحے کی پیداوار تھا۔ گول میز کانفرنسوں کی ناکامی، مسلم اشرافیہ کے اندر صوبائی خودمختاری کے مطالبات، اور شمال مغربی ہندوستان کے زمیندار طبقے کے سیاسی خدشات۔ اسے موجودہ پاکستان کے ساتھ براہِ راست جوڑنا تاریخی بددیانتی ہے، کیونکہ خود اقبال نے جو تجویز پیش کی وہ ایک وفاق کے اندر ایک مسلم اکثریتی یونٹ کی تھی، نہ کہ ایک مکمل خودمختار الگ ریاست کی۔ اسی طرح جناح کو بھی واحد خالق کے طور پر پیش کرنا تاریخی عمل کو محدود کرتا ہے۔ جناح ایک اہم رہنما تھے، ایک ماہر مذاکرات کار، ایک سخت گیر سیاستدان لیکن وہ ان طبقاتی و علاقائی قوتوں کے نمائندے تھے جو انہیں اقتدار تک لے گئیں۔ پنجاب کی مسلم زمیندار اشرافیہ، بنگال کا مسلم متوسط طبقہ، سندھ کے وڈیرے، اور برطانوی سامراج کی وہ حکمتِ عملی جو تقسیم ہند کو اپنے اقتدار کی منتقلی کے لیے موزوں سمجھتی تھی۔ جناح کی سیاسی مہارت اس عمل کی رفتار اور شکل کو متاثر کر سکتی تھی، لیکن وہ خود اس عمل کی پیداوار تھے۔
مسلم لیگ 1906ء میں ایک محدود اشرافیہ کی جماعت کے طور پر قائم ہوئی، جس کی قیادت زیادہ تر جاگیرداروں، نوابوں اور بڑے زمینداروں کے ہاتھ میں تھی۔ اس کا ابتدائی مطالبہ برطانوی راج کے ساتھ وفاداری کے اظہار اور مسلم اشرافیہ کے سیاسی مفادات کے تحفظ تک محدود تھا۔ 1930ء کی دہائی تک مسلم لیگ ایک کمزور اور غیر مقبول جماعت تھی، خاص طور پر پنجاب اور بنگال جیسے مسلم اکثریتی صوبوں میں، جہاں علاقائی جماعتیں (یونینسٹ پارٹی، کرشک پرجا پارٹی) کہیں زیادہ مضبوط تھیں۔
یہ تبدیلی 1937ء کے انتخابات کے بعد کے سیاسی حالات میں آئی، جب کانگریس کی صوبائی حکومتوں نے مسلم اشرافیہ کے سیاسی خدشات کو مزید گہرا کیا۔ یہاں مارکسی تجزیے کے لیے کلیدی سوال یہ ہے کہ کن طبقات کو یہ خدشہ تھا اور کیوں؟ جواب یہ ہے۔ مسلم زمیندار اشرافیہ، جاگیردار طبقہ اور نوکر شاہی کا وہ حصہ جو نوآبادیاتی نظام کے تحت مراعات یافتہ حیثیت رکھتا تھا، اسے خدشہ تھا کہ ایک مرکزی طور پر مضبوط، ہندو اکثریتی پارلیمانی جمہوریت میں یہ مراعات ختم ہو جائیں گی۔ یہ خدشہ بنیادی طور پر طبقاتی تھا۔ زمین کی ملکیت، ریاستی ملازمتوں میں کوٹہ، اور مقامی سیاسی اقتدار کے تحفظ کا مسئلہ۔
اسی دوران مسلم متوسط طبقہ وکلاء، اساتذہ، سرکاری ملازمین، چھوٹے تاجر بھی اپنی الگ وجوہات کی بنا پر مسلم لیگ کی طرف مائل ہوا۔ ملازمتوں میں مسابقت، تعلیمی مواقع اور تجارتی مسابقت میں ہندو سرمایہ دار طبقے (خاص طور پر مارواڑی و گجراتی سرمائے) کے غلبے کا خوف۔ یوں مسلم لیگ کا مطالبہ دراصل مختلف طبقاتی مفادات کے ایک عارضی، غیر مستحکم اتحاد کی شکل تھا، نہ کہ ایک واحد نظریاتی تحریک۔
سرکاری بیانیہ اکثر تحریکِ پاکستان کو محض "ہندو مسلم دشمنی" کے فریم میں پیش کرتا ہے جو کہ تاریخی طور پر گمراہ کن ہے۔ حقیقی مسئلہ یہ تھا کہ ایک متحدہ ہندوستان میں، جہاں مغربی طرز کی پارلیمانی جمہوریت رائج ہونے جا رہی تھی، عددی اکثریت کی بنیاد پر اقتدار کس کے پاس ہوگا؟ چونکہ مسلمان مجموعی طور پر ایک عددی اقلیت تھے، اس لیے مسلم اشرافیہ کو خدشہ تھا کہ ایک مرکزی پارلیمانی نظام میں ان کی سیاسی نمائندگی محدود اور اقتدار سے دوری مستقل ہو جائے گی۔
یہ خدشہ نوآبادیاتی ریاست کے اسی انتخابی نظام کی پیداوار تھا جسے برطانوی حکومت نے دانستہ طور پر تشکیل دیا تھا۔ جداگانہ انتخاب کا نظام، جو 1909ء کے مارلے منٹو اصلاحات سے شروع ہوا، مذہبی شناخت کو سیاسی نمائندگی کی بنیاد بنا کر ایک ایسا ڈھانچہ کھڑا کر گیا جس میں "ہندو" اور "مسلمان" مستقل سیاسی زمرے بن گئے، حالانکہ عملی زندگی میں طبقاتی، لسانی اور علاقائی شناختیں کہیں زیادہ اہم تھیں۔ یہ نوآبادیاتی حکمت عملی " پھوٹ ڈالو اور حکومت کرو " نے مذہبی شناخت کو ایک سیاسی زمرے میں تبدیل کر دیا اور اس طرح ایسے تضادات کو جنم دیا جو بعد میں ناقابلِ حل معلوم ہونے لگے۔
مسلم اقلیت کا خوف حقیقی تھا، لیکن اس کا حل الگ ریاست نہیں تھا بلکہ ایک ایسا آئینی و سیاسی بندوبست ہو سکتا تھا جو طبقاتی و علاقائی خودمختاری کی ضمانت دیتا۔ کانگریس اور مسلم لیگ کے درمیان 1946ء کے کیبنٹ مشن پلان پر اتفاق کی ناکامی جس میں ایک ڈھیلا وفاق تجویز کیا گیا تھا جس میں صوبائی گروپ بندی کے ذریعے مسلم اکثریتی علاقوں کو وسیع خودمختاری مل سکتی تھی یہ ثابت کرتی ہے کہ تقسیم کوئی ناگزیر انجام نہیں تھا بلکہ ایک مخصوص سیاسی تعطل کا نتیجہ تھا۔
اگر تحریکِ پاکستان کو محض "اسلام بمقابلہ ہندو مت" کے فریم میں دیکھا جائے تو یہ سوال ہی غائب ہو جاتا ہے کہ اس تحریک کے پیچھے کون سے طبقات متحرک تھے۔ ایک مارکسی تجزیے میں درج ذیل طبقاتی قوتیں نمایاں ہوتی ہیں۔
نوآبادیاتی ریاست۔ برطانوی سامراج، جس نے اپنے اقتدار کو طول دینے کے لیے مذہبی و علاقائی تقسیم کو استعمال کیا اور بالآخر اپنی حکمتِ عملی کے تحت اقتدار کی منتقلی کا وہ راستہ چنا جو اس کے سرمایہ دارانہ و اسٹریٹجک مفادات (خاص طور پر سرد جنگ کے آغاز پر جنوبی ایشیا میں سوویت اثر و رسوخ کے خلاف ایک قابلِ اعتماد اتحادی کی ضرورت) سے ہم آہنگ تھا۔
مسلم جاگیردار و زمیندار اشرافیہ۔ پنجاب، سندھ اور یوپی کے بڑے زمیندار، جن کا بنیادی مفاد زمین کی ملکیت اور دیہی سیاسی اقتدار کا تحفظ تھا۔ یہ طبقہ کسی بھی ایسے آئینی بندوبست سے خوفزدہ تھا جو زرعی اصلاحات یا زمینی ملکیت میں تبدیلی کا امکان رکھتا ہو۔
مسلم سرمایہ دار طبقہ۔ خاص طور پر بمبئی اور کلکتہ کے مسلم تاجر و صنعت کار، جنہیں ہندو سرمائے کے غلبے والی منڈی میں اپنی الگ منڈی اور تحفظاتی پالیسیوں کی ضرورت تھی۔ محمد علی جناح خود ایک کامیاب وکیل اور اس طبقے کے قریبی نمائندے تھے۔
مسلم متوسط طبقہ ۔ سرکاری ملازمین، وکلاء، اساتذہ، جو تعلیمی و ملازمتی مسابقت میں ہندو متوسط طبقے کے مقابلے میں محفوظ مستقبل چاہتے تھے۔
دیہی مسلم عوام۔ کسان اور محنت کش طبقات، جنہیں مسلم لیگ کی قیادت نے مذہبی جذبات کے ذریعے متحرک کیا، لیکن جن کے حقیقی طبقاتی مطالبات زمین کی تقسیم، قرض سے نجات، مزدوری کے حالات میں بہتری پاکستان بننے کے بعد بھی حل طلب رہے، بلکہ اکثر بدتر ہوئے کیونکہ وہی جاگیردار طبقہ نئی ریاست کا حکمران بن گیا۔
پاکستان کا مطالبہ مذہبی جذبات کے ذریعے متحرک کیا گیا، لیکن اس کے پیچھے بنیادی محرک طبقاتی تھا۔ مذہب نے ایک متحرک کرنے والی نظریاتی زبان فراہم کی، لیکن اصل مفادات زمین، سرمائے اور ریاستی اقتدار کے تھے۔ یہی وجہ ہے کہ پاکستان بننے کے فوراً بعد وہی جاگیردار و سرمایہ دار طبقہ نئی ریاست پر قابض ہو گیا، اور دیہی و شہری محنت کش طبقات کے حقیقی مسائل حل طلب ہی رہے۔
برصغیر کی سیاست کو صرف شہری مسلم اشرافیہ اور مسلم لیگ کی سیاست سے سمجھنا کافی نہیں۔ ہندوستان کی وسیع اکثریت دیہی کسان آبادی پر مشتمل تھی۔ اس لیے یہ سوال بنیادی ہے کہ مسلم عوام کے بڑے حصے کے لیے "پاکستان" کا مطلب کیا تھا؟ کیا یہ زمین، قرض، محصول، جاگیرداری اور معاشی استحصال سے نجات کا سوال تھا، یا مذہبی و سیاسی شناخت کے ذریعے پیش کیا جانے والا ایک وسیع تر قومی مطالبہ؟
مسلم لیگ نے مختلف علاقوں میں کسانوں کو ایک مذہبی و قومی سیاسی زبان کے ذریعے متحرک کیا، لیکن اس نے زرعی استحصال کے بنیادی ڈھانچے کو چیلنج کرنے والا انقلابی پروگرام پیش نہیں کیا۔ یہی وہ مقام ہے جہاں مسلم لیگ کی قیادت اور دیہی محنت کش عوام کے طبقاتی مفادات کے درمیان بنیادی فرق سامنے آتا ہے۔
مسلم پنجاب کی سیاست کو سمجھے بغیر تحریکِ پاکستان کو سمجھنا ناممکن ہے۔ 1937ء تک پنجاب میں مسلم لیگ تقریباً غیر موجود تھی۔ صوبے پر یونینسٹ پارٹی کا غلبہ تھا، جو ایک بین المذاہب زمیندار اتحاد تھا اور جس کی قیادت سکندر حیات جیسے مسلم جاگیردار کرتے تھے۔ یہ جماعت مذہبی تقسیم کی بجائے طبقاتی اتحاد (زمیندار بمقابلہ شہری تاجر و پیشہ ور طبقہ) پر کھڑی تھی۔
پنجاب کی مسلم لیگ کی طرف تبدیلی اس وقت آئی جب یونینسٹ پارٹی کے اندر اندرونی تضادات (سکندر حیات کی وفات، خضر حیات ٹوانہ کی کمزور قیادت) اور دوسری طرف عالمی جنگ کے بعد کے سیاسی حالات نے پنجاب کی زمیندار اشرافیہ کو مجبور کیا کہ وہ اپنی طبقاتی مراعات کے تحفظ کے لیے ایک زیادہ مضبوط مرکزی پلیٹ فارم تلاش کرے۔ 1946ء کے صوبائی انتخابات میں مسلم لیگ کی کامیابی دراصل اسی جاگیردار طبقے کی مسلم لیگ میں منتقلی کا نتیجہ تھی، نہ کہ عوامی سطح پر کسی گہری نظریاتی تبدیلی کا۔ پاکستان کا قیام، خاص طور پر پنجاب کی سطح پر، بنیادی طور پر اسی جاگیردار طبقے کی اقتدار پر گرفت مضبوط کرنے کی حکمتِ عملی تھا جو انگریز دور میں بھی اقتدار میں تھا اور جو آزادی کے بعد بھی چاہے وہ متحدہ ہندوستان ہوتا یا الگ پاکستان اقتدار میں رہنا چاہتا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ پاکستان بننے کے بعد بھی زرعی اصلاحات کبھی مکمل نافذ نہ ہو سکیں اور پنجاب کا جاگیردارانہ ڈھانچہ آج تک قائم ہے۔
23 مارچ 1940ء کی قراردادِ لاہور میں لفظ "پاکستان" کہیں موجود نہیں تھا۔ قرارداد میں مسلم اکثریتی علاقوں کے لیے "خودمختار ریاستوں" (جمع کی صورت میں) کی بات کی گئی تھی، ایک واحد مرکزی ریاست کی نہیں۔ یہ فرق بنیادی اہمیت رکھتا ہے۔ قرارداد ابھی تک ایک وفاقی یا کنفیڈریشن ماڈل کے قریب تھی، نہ کہ آج کے مرکزیت پسند پاکستان کے تصور کے۔
بعد کے برسوں میں مسلم لیگ کی قیادت نے، خاص طور پر جناح نے، اسی مبہم قرارداد کو ایک واحد مرکزی مسلم ریاست کے مطالبے میں تبدیل کیا۔ یہ تبدیلی سیاسی مذاکرات کی حکمتِ عملی کے تحت ہوئی ، ایک مبہم مطالبہ برطانوی حکومت اور کانگریس دونوں کے ساتھ مذاکرات میں زیادہ لچک فراہم کرتا تھا۔ اسے بعد میں "قرارداد پاکستان" کا نام دینا اور اسے 1947ء کے پاکستان سے براہ راست جوڑنا ایک سیاسی تعمیر ہے، تاریخی حقیقت نہیں۔
یہاں ایک اہم نکتہ سامنے آتا ہے جو براہِ راست چھوٹی قومیتوں کے مسئلے سے جڑا ہے۔ قراردادِ لاہور میں "ریاستوں" کی جمع صورت اس بات کی طرف اشارہ کرتی تھی کہ مختلف مسلم اکثریتی علاقوں بنگال، پنجاب، سندھ، بلوچستان، سرحد کی الگ الگ شناخت اور ممکنہ خودمختاری تسلیم کی جا رہی تھی۔ لیکن جب یہ مبہم تصور ایک واحد مرکزی ریاست میں تبدیل ہوا، تو دراصل ان علاقائی قومیتوں کے خودمختاری کے حق کو ابتدا ہی میں دبا دیا گیا۔ یہی وہ بنیادی دھوکہ تھا جس نے بعد میں بنگال کی علیحدگی اور بلوچ و سندھی و پختون قومی تحریکوں کو جنم دیا۔
ایک مارکسی تجزیہ صرف مسلم لیگ کی طبقاتی نوعیت پر تنقید نہیں کرتا بلکہ کانگریس کو بھی اسی معیار پر پرکھتا ہے۔ کانگریس، اپنے سیکولر و قوم پرست بیانیے کے باوجود، بنیادی طور پر ہندو سرمایہ دار طبقے (بڑے صنعت کار جیسے برلا، ٹاٹا) اور شہری ہندو متوسط طبقے کے سیاسی مفادات کی نمائندہ جماعت تھی۔ اس کا "متحدہ ہندوستان" کا تصور بھی ایک مضبوط مرکزی ریاست پر مبنی تھا جو بنیادی طور پر اسی سرمایہ دار طبقے کے معاشی مفادات ایک بڑی مربوط قومی منڈی، مرکزی ٹیکس نظام، مرکزی صنعتی پالیسی کی خدمت کرتا۔ کانگریس کی صوبائی خودمختاری کے حوالے سے ہچکچاہٹ، خاص طور پر کیبنٹ مشن پلان کی گروپ بندی کی شق کو مسترد کرنا، اسی مرکزیت پسند طبقاتی مفاد کا اظہار تھا۔ کانگریس مسلم اکثریتی صوبوں کو وسیع خودمختاری دینے سے گریزاں تھی کیونکہ یہ اس کے مرکزی سرمایہ دارانہ ترقیاتی منصوبے کے راستے میں رکاوٹ بنتی۔ چنانچہ کانگریس اور مسلم لیگ کے درمیان تضاد محض "سیکولر بمقابلہ مذہبی" نہیں تھا بلکہ دو مختلف حکمران طبقاتی گروہوں ہندو صنعتی سرمایہ اور مسلم زمیندار و تجارتی اشرافیہ کے درمیان اقتدار کی تقسیم کا تنازعہ بھی تھا۔
اس تناظر میں کیبنٹ مشن پلان کی ناکامی کوئی حادثہ نہیں تھی بلکہ دونوں بڑی جماعتوں کی حکمران طبقاتی قیادت کی اپنی اپنی مرکزیت پسند یا علیحدگی پسند حکمت عملیوں کا منطقی نتیجہ تھی۔
مسلم لیگ بمقابلہ کانگریس کی دوئی میں تحریکِ پاکستان کو محدود کرنا ایک بنیادی غلطی ہے۔ اصل فریم نوآبادیاتی ریاست کا ڈھانچہ ہے۔ برطانوی راج نے ایک صدی سے زائد عرصے تک ہندوستان کو ایک ایسے انتظامی و انتخابی ڈھانچے میں ڈھالا جس میں مذہبی شناخت کو سیاسی نمائندگی کی بنیاد بنایا گیا ، جداگانہ انتخاب، مردم شماری میں مذہبی زمرہ بندی، اور مقامی حکومتوں میں مذہبی کوٹے۔ یہ سب دانستہ حکمتِ عملی تھی جس کا مقصد ہندوستانی عوام کی متحدہ طبقاتی جدوجہد کو روکنا اور نوآبادیاتی اقتدار کو طول دینا تھا۔
جب دوسری جنگ عظیم کے بعد برطانیہ کے لیے ہندوستان پر راست حکمرانی ناقابلِ عمل ہو گئی، برطانوی سامراج کا بنیادی مقصد یہ تھا کہ اقتدار کی منتقلی ایسے مقامی حکمران طبقات کے ہاتھ میں ہو جو نوآبادیاتی معاشی و ریاستی ڈھانچے کے بنیادی تسلسل کو برقرار رکھ سکیں۔ دوسری عالمی جنگ کے بعد ابھرتی ہوئی سرد جنگ نے بعد کے مرحلے میں اس نئی ریاست کی خارجہ پالیسی اور سامراجی وابستگیوں کو مزید متعین کیا۔ تقسیمِ ہند، اس تناظر میں، محض مذہبی مطالبے کا نتیجہ نہیں بلکہ برطانوی سامراج کی اس حکمتِ عملی کا حصہ بھی تھی جس نے کمزور، باہم متصادم ریاستیں چھوڑنا زیادہ محفوظ سمجھا بہ نسبت ایک مضبوط متحدہ ہندوستان کے جو عالمی سطح پر ایک آزاد قوت کے طور پر ابھر سکتا تھا۔
یہ سمجھوتہ اتنا نازک تھا کہ اسے قائم رکھنے کے لیے ایک مستقل نظریاتی جھوٹ "نظریۂ پاکستان" کی ضرورت پڑی، جو مختلف قومیتوں، طبقات اور علاقوں کے درمیان حقیقی تضادات کو چھپاتا رہے۔ لیکن تاریخ نے ثابت کیا کہ یہ جھوٹ ہمیشہ کے لیے کارگر نہیں رہ سکتا۔ 1971ء میں بنگالی قومیت کے حقیقی طبقاتی و لسانی تضاد نے اس نظریاتی پردے کو چاک کر دیا۔
پاکستان کا قیام از خود ایک کثیر القومی ریاست کی تشکیل تھا، جس میں پنجابی مرکزیت نے دیگر قومیتوں بنگالی، سندھی، بلوچ، پختون، سرائیکی، ہزارہ وغیرہ پر غلبہ حاصل کر لیا۔
جب مسلم لیگ نے "ایک قوم، ایک مذہب، ایک زبان" کا بیانیہ اپنایا، تو اس نے پاکستان کے اندر موجود قومی تنوع کو یکسر مسترد کر دیا۔ اردو کو قومی زبان قرار دینا، جبکہ بنگالی مشرقی پاکستان کی اکثریت کی مادری زبان تھی، اسی مرکزیت پسند نظریاتی پروجیکٹ کا حصہ تھا۔ یہی وہ عمل تھا جس نے 1952ء کی زبان تحریک، اور بالآخر 1971ء کی جنگِ آزادی کو جنم دیا یہ ثابت کرتے ہوئے کہ "دو قومی نظریہ" خود اپنے اندر ایک اور، کہیں زیادہ حقیقی، قومی تضاد چھپائے ہوئے تھا۔ بنگالی قومیت بمقابلہ مغربی پاکستانی (بنیادی طور پر پنجابی) مرکزیت۔
یہی عمل مغربی پاکستان کے اندر بھی جاری رہا۔ بلوچستان، جو 1948ء میں ریاستی طاقت کے ذریعے پاکستان میں شامل کیا گیا، آج تک ایک مسلح قومی مزاحمتی تحریک کا مرکز ہے۔ سندھ میں سندھی قوم پرستی، پختونخوا میں پختون قومی شناخت کا سوال، اور سرائیکی علاقوں میں الگ صوبے کا مطالبہ یہ سب اسی بنیادی تضاد کے مظاہر ہیں۔ ایک مرکزیت پسند، پنجابی و مہاجر اشرافیہ کے زیرِ تسلط ریاستی ڈھانچہ بمقابلہ مختلف قومیتوں کا حقِ خودارادیت۔
لینن اور ماؤ دونوں نے واضح کیا کہ ہر قوم، چاہے وہ کتنی ہی چھوٹی کیوں نہ ہو، کو حقِ خودارادیت حاصل ہے ۔ یہاں تک کہ علیحدگی کا حق بھی کیونکہ کسی بھی قومی جبر کو برداشت کرتے ہوئے حقیقی طبقاتی اتحاد اور انقلابی جدوجہد ممکن نہیں۔ پاکستانی ریاست نے، اپنے قیام کے آغاز سے ہی، اپنی مختلف قومیتوں پر پنجابی-مہاجر اشرافیہ کی مرکزیت مسلط کی فوجی، بیوروکریٹک اور معاشی طور پر اور اس عمل میں مذہب کو ایک ایسے نظریاتی پردے کے طور پر استعمال کیا جو اس قومی جبر کو چھپا سکے۔
اس تناظر میں بلوچستان کی صورتحال خاص طور پر اہم ہے۔ بلوچ عوام کی زمین سے معدنی وسائل کا استحصال، فوجی آپریشنز، جبری گمشدگیاں، اور سیاسی حقِ خودارادیت سے انکار یہ سب اسی نوآبادیاتی طرز کے تعلق کا تسلسل ہیں جو نوآبادیاتی برطانوی راج نے قائم کیا تھا اور جسے پاکستانی ریاست نے اپنی داخلی نوآبادیات کے طور پر جاری رکھا۔ سندھ میں پانی کی تقسیم کا مسئلہ، پختونخوا میں وسائل کی تقسیم اور شناخت کا سوال، اور سرائیکی خطے کی محرومی یہ سب اسی مرکزیت پسند ریاستی ڈھانچے کے اظہار ہیں۔
کچھ بنیادی نقاط ہمیں زیر غور کرنے کی ضرورت ہے،
پہلا۔ پاکستان کی سرکاری تاریخ نویسی اور "نظریۂ پاکستان" کے بیانیے کو بلا تنقید قبول نہیں کیا جا سکتا۔ اسے حکمران طبقے کے نظریاتی ہتھیار کے طور پر سمجھنا ضروری ہے، جس کا مقصد طبقاتی و قومی تضادات پر پردہ ڈالنا ہے۔ تاریخی حقیقت کو سمجھنا کسی بھی سنجیدہ انقلابی حکمتِ عملی کی بنیادی شرط ہے۔
دوسرا۔ پاکستان کے وجود میں آنے کی حمایت یا مخالفت کا سوال آج غیر متعلقہ ہے۔ 1947ء اب ماضی ہے اور اسے واپس نہیں لے جایا جا سکتا۔ اصل سوال یہ ہے کہ موجودہ پاکستانی ریاست کے اندر طبقاتی و قومی جبر کے خلاف کیا موقف اپنایا جائے۔
تیسرا۔ چھوٹی قومیتوں بلوچ، سندھی، پختون، سرائیکی،میواتی، ہزارہ، اور دیگر کے حقِ خودارادیت کی غیر مشروط حمایت کی جانی چاہیے۔ اس میں وسائل پر ان کی ملکیت کا حق، اپنی زبان و ثقافت کے تحفظ کا حق، اور اگر وہ چاہیں تو سیاسی علیحدگی کا حق بھی شامل ہے۔ یہ کوئی "ریاست کے خلاف سازش" نہیں بلکہ ایک بنیادی جمہوری و انقلابی اصول ہے۔ کوئی بھی طبقاتی جدوجہد اس وقت تک کامیاب نہیں ہو سکتی جب تک قومی جبر کا خاتمہ نہ ہو۔
چوتھا۔ پنجابی-مہاجر اشرافیہ کی فوجی و بیوروکریٹک بالادستی، جو ریاستی وسائل، ترقیاتی منصوبوں اور سیاسی اقتدار میں مسلسل عدم توازن پیدا کرتی ہے، کو براہِ راست چیلنج کیا جانا چاہیے۔ یہ ایک ساختیاتی طبقاتی و قومی جبر کا نظام ہے۔
پانچواں۔ مذہبی نظریاتی بیانیے کو، جو ریاست طبقاتی و قومی تضادات چھپانے کے لیے استعمال کرتی ہے، بے نقاب کیا جانا چاہیے۔ اس کا مطلب مذہب کی توہین نہیں بلکہ یہ سمجھنا ہے کہ ریاستی سطح پر مذہب کو کس طرح ایک سیاسی آلے کے طور پر برتا جاتا ہے۔
چھٹا۔ حقیقی متبادل ایک ایسا انقلابی پروگرام ہے جو مختلف قومیتوں کے محنت کش طبقات پنجابی، سندھی، بلوچ، پختون، بنگالی (یعنی وہ بنگالی جو تاریخی طور پر اسی خطے کا حصہ رہے) کو ایک رضاکارانہ، برابری پر مبنی وفاق یا کنفیڈریشن میں متحد کرے، جہاں ہر قومیت کو اپنی زبان، ثقافت، وسائل اور سیاسی خودمختاری کا مکمل حق حاصل ہو، اور جہاں جاگیردارانہ و سرمایہ دارانہ طبقاتی جبر کا خاتمہ ہو۔ یہ اتحاد اوپر سے مسلط نہیں کیا جا سکتا جیسا کہ 1947ء اور 1971ء دونوں نے ثابت کیا بلکہ نیچے سے، برابری اور رضامندی کی بنیاد پر، تعمیر ہونا چاہیے۔
ایک مارکسی مفکر کے لیے تاریخ کو سمجھنے کا مقصد حال اور مستقبل کی جدوجہد کے لیے رہنمائی حاصل کرنا ہے۔ اسی بنیاد پر آج کی پوزیشن واضح ہے۔ طبقاتی جبر اور قومی جبر دونوں کے خلاف بیک وقت جدوجہد، اور ایک ایسی سیاسی و سماجی تبدیلی کی جانب پیش رفت جو مذہبی نظریاتی پردوں کے بجائے حقیقی طبقاتی و قومی مساوات پر مبنی ہو۔
اس لیے پاکستان کے قیام کو نہ تو محض مذہبی معجزہ سمجھا جا سکتا ہے اور نہ صرف حکمران طبقات کی سازش۔ یہ نوآبادیاتی نظام کے بحران، قومی سوال، طبقاتی تضادات، مسلم سیاسی عدم تحفظ، علاقائی مفادات اور مختلف طبقاتی قوتوں کے باہمی اتحاد و تصادم سے پیدا ہونے والا تاریخی عمل تھا۔
لیکن 1947ء کی قومی آزادی نے سماجی انقلاب مکمل نہیں کیا۔ نوآبادیاتی ریاستی ڈھانچہ، جاگیردارانہ تعلقات اور سامراجی انحصار کے بنیادی عناصر برقرار رہے۔ یہی وجہ ہے کہ پاکستان کا قیام ایک قومی ریاست کے قیام کے ساتھ ساتھ نئے طبقاتی اور قومی تضادات کے آغاز کا بھی نقطۂ آغاز بنا۔

از۔ احمد خاں ندیم

https://nsfpakistan.com/پاکستان-کیوں-بنا-؟/

سب سے پہلے یاد رکھنا ہوگا کہ تاریخ کبھی بھی “غیر جانبدار” نہیں ہوتی۔ ہر حکمران طبقہ اپنی ریاست کی بنیاد کو ایک مقدس، ناگزیر اور از خود ثابت سچائی کے طور پر پیش کرتا ہ....