Ajay Tiwari

12/09/2026

🔥
| | #2030

Sab 80s ke trend mein wapas ja rahe hain…
Aur main? — Future Version. 🚀

Log purane daur ko revive kar rahe hain,
aur main aane wale daur ki soch raha hoon.

Trend follow nahi karta,
future create karne ki sochta hoon.

#2030

10/09/2026

09/09/2026

संत को पहचानना भी एक साधना है — शास्त्रों ने बताए हैं संत और सद्गुरु के लक्षण
आज के समय में आध्यात्मिकता के क्षेत्र में एक बड़ी विडंबना दिखाई देती है। लोग धर्म चाहते हैं, गुरु चाहते हैं, संतों का आशीर्वाद चाहते हैं, चमत्कार चाहते हैं, मानसिक शांति चाहते हैं—लेकिन शास्त्र क्या कहते हैं, संत की पहचान कैसे की जाए, सद्गुरु के लक्षण क्या हैं—यह जानने का प्रयास बहुत कम लोग करते हैं।
परिणाम यह होता है कि व्यक्ति अपने मन के बनाए हुए पैमाने से किसी को संत मान लेता है। किसी की लोकप्रियता देखकर, किसी की वेशभूषा देखकर, भीड़ देखकर, चमत्कार की चर्चा सुनकर, सोशल मीडिया की प्रसिद्धि देखकर या किसी भावुक अनुभव के आधार पर वह अपना विवेक छोड़ देता है।
यहीं से अंधभक्ति का जन्म होता है।
भारतीय परंपरा ने कभी यह नहीं कहा कि हर भगवा वस्त्रधारी संत है, हर प्रवचनकर्ता गुरु है, हर प्रसिद्ध व्यक्ति सिद्ध पुरुष है या हर चमत्कार करने वाला आत्मज्ञानी है।
इसके विपरीत हमारे शास्त्रों ने गुरु और संत के गुण, आचरण, ज्ञान, वैराग्य, करुणा, इंद्रिय-निग्रह और लोकहित को कसौटी बनाया है।
और इसलिए पुरानी कहावत अत्यंत सारगर्भित है—
“पानी पीओ छान कर, गुरु करो जान कर।”
यह केवल लोककहावत नहीं, बल्कि भारतीय गुरु-परंपरा की विवेकपूर्ण चेतावनी का सरल लोकभाषीय रूप समझी जा सकती है।
संत को पहचानने की पहली भूल — केवल बाहरी रूप को संतत्व मान लेना
यहाँ एक बात स्पष्ट करना आवश्यक है।
शास्त्रों में संत और गुरु के जिन “लक्षणों” का वर्णन मिलता है, उनमें कुछ बाह्य आचार-व्यवहार से दिखाई देने वाले संकेत अवश्य हैं—जैसे शील, संयम, वाणी, व्यवहार, करुणा, इंद्रिय-निग्रह आदि।
लेकिन केवल शरीर, वस्त्र, दाढ़ी, जटा, तिलक, माला, आश्रम, अनुयायियों की संख्या या चमत्कार को संतत्व का प्रमाण नहीं माना गया।
वास्तव में महान ग्रंथ हमें बाहरी आवरण से आगे जाकर व्यक्ति के जीवन और चित्त की दिशा देखने की शिक्षा देते हैं।
भगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण भक्त और स्थितप्रज्ञ पुरुष के अनेक लक्षण बताते हैं—
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी॥
— श्रीमद्भगवद्गीता
अर्थात् जो किसी प्राणी से द्वेष नहीं करता, सबके प्रति मैत्री और करुणा रखता है, ममता और अहंकार से मुक्त है, सुख-दुःख में सम रहता है और क्षमाशील है।
आगे भगवान कहते हैं—
सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः॥
— गीता
यहाँ ध्यान देने योग्य बात है—संतत्व की पहचान उसके भीतर के गुणों से हो रही है, केवल बाहरी पहचान से नहीं।
संत की पहचान — उसके प्रभाव से भी होती है
सच्चे संत के संपर्क से व्यक्ति में क्या परिवर्तन आता है?
क्या उसका अहंकार बढ़ता है या घटता है?
क्या उसमें करुणा बढ़ती है या दूसरों के प्रति घृणा?
क्या उसमें संयम आता है या विषयासक्ति?
क्या उसमें सत्य, सेवा, विनम्रता और आत्मचिंतन बढ़ता है या व्यक्ति गुरु-व्यक्ति के प्रति अंधानुकरण में चला जाता है?
क्या वह स्वयं सोचने, समझने और शास्त्र जानने की प्रेरणा देता है या प्रश्न पूछने से रोकता है?
ये अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्न हैं।
सच्चा गुरु अपने प्रति अंधता नहीं, सत्य के प्रति जागृति पैदा करता है।
भगवद्गीता में गुरु के पास जाने का तरीका भी अद्भुत रूप से संतुलित बताया गया है—
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः॥
— गीता
तीन बातें साथ-साथ हैं—
प्रणिपात — विनम्रता
परिप्रश्न — विवेकपूर्ण प्रश्न
सेवा — समर्पित आचरण
ध्यान दीजिए—शास्त्र ने केवल “प्रणिपात” नहीं कहा।
परिप्रश्नेन भी कहा है।
अर्थात् श्रद्धा हो, लेकिन विवेक भी हो।
मुण्डकोपनिषद् ने गुरु की परीक्षा के लिए कितनी स्पष्ट कसौटी दी है!
उपनिषद् का यह वचन गुरु-चयन के विषय में अत्यंत महत्वपूर्ण है—
परीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् ब्राह्मणो
निर्वेदमायान्नास्त्यकृतः कृतेन।
तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत्
समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्॥
— मुण्डकोपनिषद्
यहाँ दो शब्द विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हैं—
श्रोत्रियम्
अर्थात् जो श्रुति-शास्त्र की परंपरा और तत्त्व को जानता हो।
ब्रह्मनिष्ठम्
अर्थात् जिसका जीवन केवल शास्त्र-ज्ञान तक सीमित न हो, बल्कि ब्रह्मतत्त्व में प्रतिष्ठित हो।
अर्थात् केवल बहुत बोलना पर्याप्त नहीं।
केवल शास्त्रों के नाम गिना देना पर्याप्त नहीं।
केवल प्रभावशाली भाषण पर्याप्त नहीं।
केवल हजारों-लाखों अनुयायी होना पर्याप्त नहीं।
शास्त्रज्ञान और जीवनानुभूति—दोनों की आवश्यकता है।
विवेकचूडामणि ने सद्गुरु के लक्षण और भी स्पष्ट किए
आदि शंकराचार्य से संबद्ध विवेकचूडामणि में सद्गुरु के विषय में अत्यंत प्रसिद्ध श्लोक है—
श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मवित्तमः।
ब्रह्मण्युपरतः शान्तो निरिन्धन इवानलः।
अहेतुकदयासिन्धुर्बन्धुरानमतां सताम्॥
— विवेकचूडामणि
इसका भाव अत्यंत गहरा है।
सद्गुरु—
शास्त्र का मर्म जानने वाला हो,
आचरण से निष्कलंक हो,
कामनाओं से आहत और संचालित न हो,
ब्रह्मतत्त्व का ज्ञाता हो,
ब्रह्म में स्थित हो,
शांत हो,
और अकारण करुणा का समुद्र हो।
सबसे सुंदर शब्द है—
“अहेतुकदयासिन्धुः”
अर्थात् ऐसी करुणा जिसका कोई स्वार्थपूर्ण कारण न हो।
जहाँ हर संबंध के पीछे धन, प्रसिद्धि, सत्ता, प्रतिष्ठा, व्यक्तिगत लाभ या अनुयायियों पर नियंत्रण की इच्छा हो—वहाँ इन शास्त्रीय कसौटियों को गंभीरता से देखना चाहिए।
विवेकचूडामणि का एक और अद्भुत संकेत
इसी ग्रंथ में आत्मज्ञानी के विषय में कहा गया—
विमानमालम्ब्य शरीरमेतद्
भुनक्त्यशेषान्विषयानुपस्थितान्।
परेच्छया बालवदात्मवेत्ता
योऽव्यक्तलिङ्गोऽननुषक्तबाह्यः॥
— विवेकचूडामणि
यहाँ एक अत्यंत महत्वपूर्ण बात सामने आती है—
“अव्यक्तलिङ्गः” — आत्मज्ञानी का कोई निश्चित बाहरी चिह्न आवश्यक नहीं।
अर्थात् केवल बाहरी रूप देखकर किसी को आत्मज्ञानी घोषित करना शास्त्रीय दृष्टि से अत्यंत जोखिमपूर्ण है।
यही कारण है कि संत की पहचान केवल वेशभूषा से करना उचित नहीं।
अष्टावक्र गीता — संत की दृष्टि भीतर की है
अष्टावक्र परंपरा में आत्मज्ञानी की पहचान बाहरी प्रदर्शन से नहीं, बल्कि उसके चित्त की स्थिति से की जाती है।
स एव धन्य आत्मज्ञः सर्वभावेषु यः समः।
पश्यञ्छृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्निस्तर्षमानसः॥
— अष्टावक्र गीता
जिसका मन विषयों की अतृप्त तृष्णा से मुक्त है और जो सभी भावों में समता रखता है—वही आत्मज्ञानी धन्य है।
इसलिए किसी संत को पहचानने का प्रश्न केवल यह नहीं है कि—
“वे कैसे दिखते हैं?”
बल्कि यह है—
“वे कैसे जीते हैं?”
और उससे भी आगे—
“उनकी उपस्थिति में हमारा चित्त किस दिशा में जाता है?”
रामचरितमानस के उत्तरकाण्ड में श्रीराम ने संतों के लक्षण बताए
गोस्वामी तुलसीदास जी ने रामचरितमानस के उत्तरकाण्ड में संत और असंत का भेद अत्यंत सुंदर ढंग से रखा है।
गरुड़जी संतों के लक्षण पूछते हैं—
सुनहु राम कर सहज सुभाऊ।
जन अभिमान न राखहिं काऊ॥
और संतों के लक्षण बताते हुए कहा गया—
बिषय अलंपट सील गुनाकर।
पर दुख दुख सुख सुख देखे पर॥
सम अभूतरिपु बिमद बिरागी।
लोभामरष हरष भय त्यागी॥
कोमलचित दीनन्ह पर दाया।
मन बच क्रम मम भगति अमाया॥
सबहि मानप्रद आपु अमानी।
भरत प्रान सम मम ते प्रानी॥
बिगत काम मम नाम परायन।
सांति बिरति बिनती मुदितायन॥
सीतलता सरलता मयत्री।
द्विज पद प्रीति धर्म जनयत्री॥
— रामचरितमानस, उत्तरकाण्ड
यह संत की कितनी सुंदर कसौटी है!
विषयों में अलिप्तता।
शील और सद्गुण।
दूसरे के दुःख में दुःखी होना।
दूसरे के सुख में सुखी होना।
शत्रु-मित्र में समभाव।
लोभ, क्रोध, हर्ष और भय पर नियंत्रण।
दीनों पर करुणा।
मन, वचन और कर्म से निष्कपट भक्ति।
सबको सम्मान देना और स्वयं सम्मान की इच्छा न रखना।
कामना का क्षय।
शांति।
वैराग्य।
सरलता।
मैत्री।
अब प्रश्न यह है—
क्या हम किसी को संत मानने से पहले इन गुणों को देखते हैं?
या केवल उसका नाम, प्रसिद्धि और बाहरी प्रभाव देखते हैं?
तुलसीदास जी ने असंत की पहचान भी बता दी
यही नहीं, मानस आगे असंत के लक्षण भी बताता है—
काम क्रोध मद लोभ परायन।
निर्दय कपटी कुटिल मलायन॥
बयरु अकारन सब काहू सों।
जो कर हित अनहित ताहू सों॥
झूठइ लेना झूठइ देना।
झूठइ भोजन झूठ चबेना॥
बोलहिं मधुर बचन जिमि मोरा।
खाइ महा अति हृदय कठोरा॥
कितना बड़ा विरोधाभास है!
बाहर मधुर वाणी और भीतर कठोरता।
बाहर आध्यात्मिक भाषा और भीतर लोभ।
बाहर धर्म का प्रदर्शन और भीतर क्रोध, अहंकार, कपट।
शास्त्र हमें इसी विरोधाभास से सावधान करते हैं।
इसलिए “चमत्कार” संतत्व की अंतिम कसौटी नहीं है
आजकल किसी व्यक्ति के बारे में कहा जाता है—
“उन्होंने चमत्कार कर दिया।”
“उनके पास अद्भुत शक्ति है।”
“उन्होंने भविष्य बता दिया।”
“उन्होंने बीमारी ठीक कर दी।”
“उनके पास सिद्धियाँ हैं।”
इन बातों से किसी व्यक्ति के प्रति जिज्ञासा उत्पन्न हो सकती है, श्रद्धा भी उत्पन्न हो सकती है, लेकिन इनमें से कोई बात अपने-आप में ब्रह्मज्ञान, संतत्व या सद्गुरुत्व का निर्णायक प्रमाण नहीं है।
शास्त्रों की कसौटी कहीं अधिक कठिन है—
कामना कितनी कम हुई?
अहंकार कितना घटा?
लोभ कितना गया?
इंद्रियाँ कितनी संयमित हैं?
क्रोध कितना शांत हुआ?
करुणा कितनी बढ़ी?
सत्य के प्रति निष्ठा कितनी है?
दूसरों के कल्याण की भावना कितनी है?
शास्त्रज्ञान और जीवन में कितना सामंजस्य है?
यही वास्तविक प्रश्न हैं।
“संत मिलना” और “संत को पहचान लेना” — दोनों अलग बातें हैं
भारतीय संत परंपरा में यह भावना बार-बार आती है कि संत-संगति अत्यंत दुर्लभ है।
गोस्वामी तुलसीदास जी की प्रसिद्ध पंक्ति है—
“बिनु हरि कृपा मिलहिं न संता।”
और आपके द्वारा उद्धृत भाव—
“जब द्रवहिं दीनदयालु, तब संत समागम होय।”
का तात्पर्य यही है कि संत-संगति को केवल अपनी व्यक्तिगत योग्यता का परिणाम न मानकर ईश्वर-कृपा और पुण्य का प्रसाद माना गया है।
लेकिन यहाँ एक और सूक्ष्म बात है—
संत का मिलना एक बात है, संत को पहचान लेना दूसरी।
कभी-कभी व्यक्ति महान व्यक्ति के सामने बैठकर भी उसके महत्व को नहीं समझ पाता।
और कभी-कभी व्यक्ति किसी साधारण बाहरी व्यक्तित्व से इतना प्रभावित हो जाता है कि उसमें वह सब कुछ देखने लगता है जो वास्तव में वहाँ है ही नहीं।
इसलिए केवल संत-दर्शन ही पर्याप्त नहीं—
संत-विवेक भी चाहिए।
श्रद्धा हो, लेकिन विवेक के साथ
सनातन परंपरा श्रद्धा को नष्ट नहीं करती।
वह श्रद्धा को विवेक से जोड़ती है।
भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं—
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति॥
— गीता
श्रद्धा आवश्यक है, लेकिन उसी श्लोक में तत्परता और इंद्रिय-संयम भी है।
अर्थात् केवल श्रद्धा पर्याप्त नहीं।
गुरु के सामने प्रश्न करना भी शास्त्रसम्मत है
आज कभी-कभी यह भ्रम फैलाया जाता है कि—
“गुरु से प्रश्न मत करो।”
लेकिन गीता कहती है—
परिप्रश्नेन।
अर्थात् विनम्रतापूर्वक प्रश्न करो।

सच्चे गुरु से किया गया निष्कपट प्रश्न श्रद्धा का विरोधी नहीं है।
वास्तव में सही प्रश्न साधक की श्रद्धा को अंधविश्वास से निकालकर ज्ञान की दिशा में ले जाता है।
संत की परीक्षा कैसे करें?
इसका अर्थ यह नहीं कि सामान्य व्यक्ति किसी महात्मा को अंतिम आध्यात्मिक प्रमाणपत्र देने बैठे।
लेकिन शास्त्रीय विवेक के आधार पर कुछ बातें देखी जा सकती हैं—
1. क्या उनके जीवन में शास्त्र और आचरण का सामंजस्य है?
2. क्या वे स्वयं को केंद्र बनाते हैं या ईश्वर और सत्य को?
3. क्या उनमें विनम्रता है?
4. क्या वे लोभ से संचालित दिखाई देते हैं?
5. क्या वे स्त्री, पुरुष, गरीब, अमीर, प्रसिद्ध और सामान्य व्यक्ति के साथ समान मानवीय सम्मान रखते हैं?
6. क्या वे आलोचना सह सकते हैं?
7. क्या उनमें क्रोध और प्रतिशोध की प्रवृत्ति अत्यधिक है?
8. क्या वे अपने अनुयायियों को विवेक, स्वाध्याय और सदाचार की ओर ले जाते हैं?
9. क्या वे शास्त्र के नाम पर अपनी मनमानी बात को अंतिम सत्य घोषित करते हैं?
10. क्या उनके संपर्क से साधक अधिक स्वतंत्र, शांत, संयमी और ईश्वराभिमुख होता है—या अधिक भयभीत, निर्भर और व्यक्तिपूजक?
इन प्रश्नों पर विचार करना निंदा नहीं, विवेक है।
किसी संत की परीक्षा वर्षों में होती है, सोशल मीडिया की कुछ मिनटों की रील में नहीं
आज की पीढ़ी की एक समस्या यह भी है कि वह हर चीज का निर्णय बहुत जल्दी चाहती है।
एक वीडियो देखा।
एक चमत्कार की कहानी सुनी।
एक भाषण सुना।
कुछ लाख अनुयायी देखे।
किसी प्रसिद्ध व्यक्ति को चरणों में देखा।
और तुरंत निष्कर्ष—
“ये तो बहुत बड़े संत हैं!”
यह आध्यात्मिक विवेक नहीं है।
संतत्व का मूल्यांकन वायरल वीडियो से नहीं, जीवन की निरंतरता से होता है।
व्यक्ति को समय के साथ देखना पड़ता है।
उसका व्यवहार देखना पड़ता है।
उसके निकट रहने वाले लोगों के अनुभव सुनने पड़ते हैं।
उसकी शिक्षाओं को शास्त्र के प्रकाश में देखना पड़ता है।
और सबसे महत्वपूर्ण—
उसकी शिक्षा हमारे भीतर क्या उत्पन्न कर रही है, यह देखना पड़ता है।
अंधभक्ति और श्रद्धा में अंतर है
श्रद्धा कहती है—
“मैं सत्य को जानना चाहता हूँ, इसलिए विनम्र होकर गुरु के पास जाता हूँ।”
अंधभक्ति कहती है—
“मैंने गुरु को मान लिया, अब सत्य और असत्य का निर्णय भी गुरु के नाम से ही होगा।”
श्रद्धा में विनय + विवेक + प्रश्न + साधना होते हैं।
अंधभक्ति में अक्सर—
व्यक्ति-पूजा + भावनात्मक निर्भरता + प्रश्न-विरोध + आलोचना का भय आ जाता है।
सनातन धर्म ने पहली चीज को पोषित किया है, दूसरी को नहीं।
संत को अपने मन के पैमाने से मत नापिए
यह वर्तमान समय की शायद सबसे बड़ी समस्या है।
हम कहते हैं—
“जो मेरी बात माने वही संत।”
“जो मेरे विचारों का समर्थन करे वही संत।”
“जो मेरी राजनीतिक पसंद के साथ हो वही संत।”
“जो मेरे समूह को सही कहे वही संत।”
“जो मेरे मन की बात कहे वही महान।”
लेकिन संत वह नहीं जो हमारे अहंकार को प्रमाणपत्र दे।
कई बार संत की वाणी हमें असुविधाजनक लगेगी।
कई बार वह हमारी गलत आदत पर चोट करेगी।
कई बार वह हमारी प्रिय धारणा को भी शास्त्र के आधार पर चुनौती देगी।

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क्योंकि—
सच्चा गुरु केवल प्रसन्न करने वाला नहीं होता; वह आवश्यक होने पर सुधारने वाला भी होता है।
संत की संगति का उद्देश्य व्यक्ति में परिवर्तन है
विवेकचूडामणि में संत-महात्माओं के विषय में अत्यंत सुंदर श्लोक है—
शान्ता महान्तो निवसन्ति सन्तो
वसन्तवल्लोकहितं चरन्तः।
तीर्णाः स्वयं भीमभवार्णवं जना-
नहेतुनान्यानपि तारयन्तः॥
भाव यह है कि महान संत वसंत ऋतु के समान लोकहित में विचरण करते हैं; स्वयं संसार-सागर को पार करके बिना स्वार्थ दूसरों को भी पार कराने में सहायक होते हैं।
यही संत की महिमा है—
वे अपने चारों ओर अंधकार नहीं बढ़ाते, प्रकाश बढ़ाते हैं।
घृणा नहीं बढ़ाते, करुणा बढ़ाते हैं।
अहंकार नहीं बढ़ाते, विनम्रता बढ़ाते हैं।
निर्भरता नहीं बढ़ाते, आत्मबोध की दिशा देते हैं।
तो क्या सामान्य व्यक्ति कभी संत को पहचान ही नहीं सकता?
ऐसा भी नहीं है।
शास्त्रों ने लक्षण इसलिए ही बताए हैं कि साधक में विवेक जागे।
लेकिन बात यह है कि किसी व्यक्ति को देखकर तत्काल अंतिम निर्णय देने के बजाय—
समय लें।
शास्त्र देखें।
आचरण देखें।
वाणी और कर्म का अंतर देखें।
लोभ और अहंकार की स्थिति देखें।
करुणा और संयम देखें।
अपने भीतर होने वाले परिवर्तन को देखें।
और सबसे बढ़कर—
श्रद्धा को विवेक के साथ रखें।
“पानी पीओ छान कर, गुरु करो जान कर” — आज पहले से अधिक आवश्यक
आज सूचना बहुत है, लेकिन ज्ञान कम है।
प्रवचन बहुत हैं, लेकिन साधना कम है।
आध्यात्मिक सामग्री बहुत है, लेकिन शास्त्र-अध्ययन कम है।
गुरु बहुत हैं, लेकिन गुरु-तत्त्व की समझ कम है।
इसलिए आवश्यकता संतों की निंदा करने की नहीं, बल्कि संत-विवेक जगाने की है।
किसी भी वास्तविक संत का सम्मान बना रहना चाहिए।
लेकिन सम्मान का अर्थ यह नहीं कि हम अपना विवेक समाप्त कर दें।
श्रद्धा रखिए—पर आँखें खोलकर।
गुरु का सम्मान कीजिए—पर शास्त्र को जानिए।
संतों की वाणी सुनिए—पर जीवन में उसके फल को देखिए।
चमत्कार सुनिए—पर चरित्र को अधिक महत्व दीजिए।
बाहरी वेश देखिए—पर अंततः अंतःकरण को देखिए।
अंतिम बात
सनातन परंपरा में संत-संगति को दुर्लभ कहा गया है, लेकिन उसी परंपरा ने हमें विवेक भी दिया है।
इसलिए किसी को संत मानने से पहले स्वयं से पूछना चाहिए
क्या यहाँ शास्त्र है?
क्या यहाँ सत्य है?
क्या यहाँ संयम है?
क्या यहाँ करुणा है?
क्या यहाँ विनम्रता है?
क्या यहाँ वैराग्य है?
क्या यहाँ निष्काम लोकहित है?
क्या यहाँ ईश्वर के प्रति समर्पण है?
और सबसे महत्वपूर्ण—
क्या इस संगति से मेरा अहंकार घट रहा है, मेरा विवेक जाग रहा है, मेरा चरित्र सुधर रहा है और मेरा मन परम सत्य की ओर जा रहा है?
यदि हाँ—तो उस संगति का मूल्य समझिए।
और यदि किसी के पास बाहरी आडंबर बहुत हो, लेकिन भीतर काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, अहंकार, कपट और स्वार्थ लगातार दिखाई दें, तो कम-से-कम इतना विवेक अवश्य रखिए कि केवल भीड़ और प्रचार को संतत्व का प्रमाण न मानें।
क्योंकि—
संत को पहचानना केवल आँखों का काम नहीं है।
उसके लिए शास्त्र चाहिए, विवेक चाहिए, संस्कार चाहिए और अंतःकरण की निर्मलता चाहिए।
और शायद इसीलिए संत-संगति को हमारे महापुरुषों ने ईश्वर-कृपा का प्रसाद माना है।
संत का दर्शन पुण्य है,
संत का सानिध्य सौभाग्य है,
संत को पहचानना विवेक है,
और संत के बताए मार्ग पर चलना ही वास्तविक साधना है।
जय श्रीराम।

#हनुमानअंश
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08/09/2026

पीएम को चिट्ठी भेजना जनआन्दोलन (Mass Movement) खड़ा करने का सबसे प्रभावी एवं निरापद तरीका है। इस तरीके का इस्तेमाल करके कार्यकर्ता पीएम को किसी भी मांग को मानने के लिए आसानी से बाध्य कर सकते है। इस पोस्ट में मैंने लेटर-रजिस्टर मेथड की कई विशेषताओ में से कुछ के बारे में बताया है।
-------
(1) पीएम जब चिट्ठी पढ़ते ही नहीं है तो चिट्ठी भेजने से क्या लाभ है ?
इक्का दुक्का लोग यदि चिट्ठी भेजेंगे तो जाहिर है कि प्रधानमंत्री कार्यालय पीएम को इस बारे में सूचित भी करने वाला नहीं है। लेकिन यदि ज्यादा से ज्यादा नागरिक (46 करोड़ मतदाता) पीएम को चिट्ठी भेजते है तो पीएम को अमुक मांग मानने के लिए बाध्य किया जा सकता है।
लॉकडाउन के उदाहरण से इसे समझते है :
भारत में 550 जिले (संसदीय क्षेत्र) , 4000 कस्बे (विधानसभा क्षेत्र) और लगभग 2 लाख गाँव (ग्राम पंचायत) है।
एक जिले में लगभग 20 लाख नागरिक रहते है। अब मान लीजिये कि, किसी जिले में सिर्फ 1% नागरिक यानी 20 हजार नागरिक 5 तारीख को 5 बजे शहर के पोस्ट बॉक्स पर पहुँच कर पोस्टकार्ड / बुकपोस्ट / लिफाफे / अंतर्देशीय पत्र आदि भेजने के लिए पहुँचते है। और मान लीजिये कि ऐसा भारत के 100 जिलो में होता है।
तो पहले चरण में 5 तारीख को सड़को पर कितने लोग होंगे ?
20,000*100 = 20,00,000 ( 20 लाख !!)
अब अगले पूरे सप्ताह कार्यकर्ता ट्विटर, फेसबुक, यू ट्यूब, इन्स्टाग्राम आदि की सहायता से नागरिको में प्रचार करते है कि वे भी चिट्ठी डालने आये। तो अगली बार जब ये लोग चिट्ठी डालने जायेंगे तो कितने लोग होंगे ?
मेरा अनुमान है कि यदि किसी समय चिट्ठी डालने वालो की संख्या 20 लाख पहुँच जाती है तो अगले दफा यह संख्या लगभग 5 गुना तक बढ़ जाएगी !! 20 लाख*5 = 1 करोड़ !! और अगले प्रत्येक चरण में ये संख्या इसी अनुपात में बढती रहेगी जब तक कि सरकार लॉकडाउन को पूर्णतया समाप्त न कर दें !!
तो सरकार कितनी संख्या सड़को पर सह सकती है ?
मेरा अनुमान है कि, 1 से 5 करोड़ की संख्या को सड़को पर सहना सरकार की शक्ति से बाहर है। और यदि सरकार फिर भी इसकी अवहेलना करती है तो यह संख्या लगातार बढती जाएगी।
सार यह है कि, जो कार्यकर्ता कहते है कि पोस्टकार्ड भेजने से कुछ नहीं होता वे जानबूझकर या अनजाने में इस बिंदु की अवहेलना करते है कि, जब करोड़ो नागरिक पीएम को चिट्ठी भेजेंगे तो डाकखानो को चिट्ठियां पीएम तक पहुँचाने की जरूरत ही नहीं रह जाएगी, पीएम द्वारा चिट्ठी पढ़ना तो बहुत आगे की बात है !!
पीएम सीधा यह पूछेंगे कि लोगो का ये हुजूम सड़को क्यों है ?
और जवाब होगा - लॉकडाउन ख़त्म करो !!
यदि 1 करोड़ नागरिक चिट्ठी भेजने के लिये निकल आते है तो बिना किसी प्रयास के फेसबुक पर लगभग 5 गुना, यानी 5 करोड़ वाल पर 'EndLockdownTotally' के पोस्ट घूम रहे होंगे, ट्विटर पर यह हेश निरंतर ट्रेंड कर रहा होगा और देश के विभिन्न क्षेत्रो से हजारो की संख्या में पोस्टकार्ड डालने वाले समूहों के असीमित फोटो अपलोड हो रहे होंगे !!
और सबसे जरुरी बात, इस प्रक्रिया को किसी भी तरह से रोका नहीं जा सकेगा। क्योंकि यह मूवमेंट पूरी तरह से विकेन्द्रित होगी और इसका स्विच न तो किसी नेता के हाथ में होगा और न ही पेड मिडिया के पास !! मतलब एक बार शुरू होने के बाद यह रुकेगा नहीं !! ( A Leader less Media Less Mass Movement )
और यह प्रक्रिया पूरी तरह से कानूनी होगी। सरकार एवं नागरिको के बीच कोई घर्षण नहीं होगा !! यदि यह प्रक्रिया शुरू हो जाती है तो पेड मीडिया के प्रयोजको के पास इसे रोकने का कोई तरीका नहीं है। सरकार पोस्टकार्ड आदि की सप्लाई रोक देगी, किन्तु इस मामूली समस्या का समाधान 50 पैसे के बुकपोस्ट छपवाकर किया जा सकता है। और बुक पोस्ट पर डाक टिकेट लगा दिए जायेंगे !!
दुसरे शब्दों में, मॉस मूवमेंट खड़ा करने की अब तक खोजे गए तरीको में यह सबसे प्रभावी तरीका है।
-------
(2) क्या यह सब होना इतना आसान है ?
यह सब उससे भी ज्यादा आसान है, जितना आप सोच रहे है। किसी भी कार्य को करने में 2 प्रकार की चुनौतियाँ हो सकती है :
(2.1) व्यवहारिक समस्या
(2.2) मनोवैज्ञानिक समस्या
(2.1) व्यवहारिक समस्याएं : यहाँ कोई व्यवहारिक समस्या नहीं है। चिट्ठी भेजने के लिए किसी व्यक्ति को अपन नजदीकी पोस्ट ऑफिस जाकर सिर्फ 50 पैसे का एक पोस्टकार्ड खरीदना है। यदि पोस्टकार्ड न हो तो इनलेंड लेटर, या लिफाफा भी खरीद सकता है। पूरे भारत में यह उपलब्ध है !!
पोस्टकार्ड में आपको सिर्फ एक लाइन लिखनी है -- प्रधानमंत्री जी, लॉकडाउन_पूर्णतया_समाप्त_करें
और अपना नाम, दिनांक एवं वोटर नम्बर लिखकर इसे पोस्ट बॉक्स में गिरा देना है। यदि फोटो कॉपी की सुविधा उपलब्ध हो तो इसकी एक फोटोकॉपी करवा ले या अपने मोबाइल से इसकी एक साफ़ फोटो ले ले, ताकि आप इसे रिकॉर्ड के लिए रख सके। बस हो गया। क्या इसमें आपको किसी विशेष प्रशिक्षण, अतिरिक्त धन, अतिरिक्त ऊर्जा या अतिरिक्त समय की आवश्यकता है ? नहीं है !! तो चिट्ठी भेजने में कोई व्यवहारिक समस्या नहीं है।
(2.2) मनोविज्ञानिक समस्याएं :
(a) फेसबुक स्क्रोल करते हुए बेतरबीब ढंग से कमेन्ट करने की तुलना में पोस्ट बॉक्स तक की दूरी तय करने में मनुष्य को जो साधारण तकलीफ उठानी पड़ती है, कार्यकर्ता यथासंभव उससे बचना चाहते है।
(b) कुछ कार्यकर्ता यह सोचते है कि जब काफी सारे लोग चिट्ठी भेजेंगे तो मैं भी भेजूंगा। अमुक व्यक्ति बहुधा किसी कार्य को सिर्फ तब करते है, जब काफी सारे लोग उसे करना शुरू करें, या यह ट्रेंड में आ जाए। और इस तरह शुरुआत ही नहीं हो पाती।
(c) कई कार्यकर्ता किसी ब्रांडेड व्यक्ति या पेड मीडिया द्वारा दी गई दिशा में बढ़ने के आदि होकर ब्रेन डेड हो जाते है। अत: वे उन सभी कदमो को उठाने से बचते है जो पेड मीडिया द्वारा बताए गए तरीको में शुमार न हो।
और इसी तरह के दर्जनों मनोवैज्ञानिक कारक इसमें और भी जोड़े जा सकते है। यदि किसी कदम को उठाने में व्यवहारिक समस्या है तो यह एक वाजिब कारण है, किन्तु मनोवैज्ञानिक कारणों का कोई हल नहीं होता। इसे व्यक्ति को स्वयं ही हल करना होता है। मतलब कोई व्यक्ति आपको कंधे पर लादकर पोस्ट ऑफिस नहीं ले जा सकता। जाना तो आपको स्वयं ही पड़ेगा।
और जब तक कुछ कार्यकर्ता यह तकलीफ उठाकर आगे कदम नहीं बढ़ाते यह प्रक्रिया आगे नहीं बढ़ेगी। और शुरुआत कार्यकर्ताओ को ही करनी होगी, नागरिक इसमें काफी बाद में जुड़ना शुरू होंगे। और जितने ज्यादा कार्यकर्ता कदम उठाना शुरू करेंगे उतनी तेजी से नागरिको तक यह सूचना पहुंचेगी, और एक बार यदि नागरिक इससे सूचित हो जाते है तो वे तेजी से इसमें भागीदार बनना शुरू कर देंगे।
और यदि आपको लगता है कि पीएम को "कहने" के लिए चिट्ठी भेजना एक कमतर तरीका है, तो कृपया हमें कोई बेहतर तरीका बताइये, जिससे हम भी पीएम को "कहने" में उसका इस्तेमाल कर सके। सिर्फ "पोस्टकार्ड भेजने से कुछ नहीं होता" का एलान पर्याप्त नहीं है। आपको इसका विकल्प भी बताना चाहिए।
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बहरहाल, यदि आप पीएम को चिट्टी भेजेंगे ही नहीं तो पीएम द्वारा आपकी चिट्ठी पढ़ने की सम्भावना शून्य है। और यदि आप पीएम को चिट्ठी भेज देते है तो पीएम इसे पढ़ भी सकते है और नहीं भी पढ़ सकते है। इसीलिए यदि आप पीएम को चिट्ठी भेजते है तो इसे पढ़ने की सम्भावना बढ़ जाती है।
पीएम के दफ्तर में भेजी गयी सभी चिट्ठियों को पढ़ा जाता है, और इनका रिकॉर्ड रखा जाता है। आज के 10 वर्ष पहले भी यदि किसी व्यक्ति ने कोई चिट्ठी भेजी है तो आपको प्रधानमंत्री कार्यालय में इसका रिकॉर्ड मिल जायेगा। आप चाहे तो सीधे पीएम को ट्विट करके पूछ सकते है, या आरटीआई लगाकर पता कर सकते है।
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07/09/2026

जानिये संघ परिवार ने स्थापना से लेकर आजतक कैसे राष्ट्रवादियों को को ठगा है:-(भाग १)
आर एस एस की स्थापना १९२५ मे हुई थी उस समय की परिस्थितियों पे नजर डालें तो एक तरफ़ हिंदुत्ववादी लोग हिंदू महासभा के बैनर तले हिंदू संगठन, हिंदुओ के सशक्तिकरण ब्रिटिश सरकार के खिलाफ़ संघर्ष, शुद्धी इत्यादि का कार्य कर रहे थे तो दूसरी तरफ़ बिस्मिल, आज़ाद, अश्फ़ाक़ुल्ला जैसे क्रांतिकारी सशस्त्र संघर्ष कर रहे थे। इसी बीच केशवराव हेडगेवार ने हिंदू महासभा से अलग होकर राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ बना लिया जिसका काम था हिंदुत्ववादी कार्यकर्ताओ को हिंदू महासभा ज्वाइन करने से रोकना तथा क्रांतिकारियों को भगत सिंह के रास्ते पे जाने से रोकना.
इस बात के अनेको प्रमाण है जब उस जमाने में सशस्त्र क्रांति करने के इच्छुक लोग केशवभाई के पास हाज़िर होते थे और केशवभाई उन्हे भगत सिंह के रास्ते पर जाने से रोक कर संघ मे शामिल कर लेते थे और फ़िर उनकी ऊर्जा जो कि अंग्रेजों को मारने मे लगती वो रोज सुबह शाखा मे कबड्डी खेलने और बैंड पार्टी के जैसा ढॊल बाजे बजाने मे व्यय हो जाती थी। खुद तृतीय सरसंघचालक बालासाहब देओरस ने स्वीकार किया है कि ऐसा उनके साथ घटित हुआ। उसी प्रकार एक बार एक युवक हेडगेवार के पास आया और भगत सिंह के रास्ते पे चलने की इच्छा प्रकट की। केशवभाई ने बोला कि और तुम्हारे परिवार का क्या होगा? तो उसने बोला कि मैने दो साल तक उनके गुजारे का बंदोबस्त कर रखा है। तो केशवभाई बोले कि अगर दो साल तक बंदोबस्त कर रखा है तो फ़िर भगत सिंह का रास्ता पकडने की जगह संघ मे क्युं नही आ जाते। इससे वह युवक इतना हतोत्साहित हो गया कि न तो संघ ही ज्वाईन किया और न ही क्रांतिकारी ही बन पाया.उसी तरह से हिंदुत्ववादियों को हिंदू महासभा की राजनीति में भाग लेकर हिंदुत्व को मजबूत बनाने से रोककर वो बैंड पार्टी, कबड्डी इत्यादि में व्यस्त रखते थे।
नतीजा ये हुआ कि १९३६ आते आते इस देश में भगत सिंह की विरासत को आगे बढाने वालों का अभाव हो गया और दूसरी तरफ़ हिंदू महासभा के कार्यकर्ता दिन प्रतिदिन कम होते गये। १९३८ मे सुभाष चंद्र बोस कांग्रेस के प्रेसिडेंट बने और उन्होने कांग्रेस में दोहरी सदस्यता खत्म करवा दी जिसके कारण कांग्रेस के बहुत से नेता जो कि हिंदू महासभा के सदस्य भी थे मजबूरीवश हिंदू महासभा छोड गये। हिंदू महासभा नेता एवं कार्यकर्ताओ के अभाव में कमजोर होती गयी.१९४० मे गुरु घण्टाल गोलवलकर संघ के दूसरे हेड बने। वो भी युवाओ के राजनीति एवं आंदोलनो में भाग लेने के सख्त विरोधी थे। स्पष्ट रूप से उन्होने कहा कि -"१९२० के असहयोग आंदोलन का दुष्प्रभाव ये हुआ कि युवा उद्दंड हो गये और उनमें अनुशासन और आज्ञाकारिता नहीं रही। "१९४२ के भारत छोडो आंदोलन के समय उन्होने आधिकारिक तौर पर संघ को उसमें शामिल नहीं किया जबकि उसके कार्यकर्ता ऐसा चाहते थे। और इस कारण स्वयंसेवकों के मन में काफ़ी आक्रोश भी था। उसी तरह हमेशा युवाओ को मूर्ख बनाकर राजनीति से हमेशा दूर रखा।हिंदू महासभा हिंदुओ को मिलीट्री ट्रेनिंग दिलवाना चाहती थी वहीं आर एस एस बोलता था कि लाठी से काम चला लो। इस बात मे कोई शक नहीं कि आर एस एस के बनने से अगर किसी पार्टी को सबसे अधिक नुकसान पहुचा था तो हिंदू महासभा। क्योंकि हिंदू महासभा से भविष्य के लाखों कार्यकर्ता छिन गये जो कि उसे एक मजबूत राजनैतिक पार्टी बना सकते थे। अगर संघ न होता तो ये लाखों स्वयंसेवक हिंदू महासभा ज्वाईन करते, हिंदू महासभा मजबूत होती और अंग्रेज कांग्रेस और लीग के समकक्ष महत्व विभाजन के समय महासभा को भी देते और शायद विभाजन टल जाता। उसी तरह जब विभाजन की घोषणा हो गयी तो भी संघ ने सरकार का कोई विरोध नहीं किया और युवाओ को राजनीति से दूर रहने की पट्टी पढाकर चतुर्थ श्रेणी के कार्यों मे व्यस्त रखा।
जब देश का बटवारा हो गया और फ़िर आजादी मिली,नाथूराम गोडसे ने गांधी की हत्या कर दी संघ पर बैन लगा फ़िर उठा,हिंदू महासभा तबाह हो गयी इन सब घटनाॐ के बाद स्वयंसेवकों को अच्छी तरह समझ आ गया कि संघ ने उन्हे किस प्रकार टोपी पहनाई है और वो हिंदू महासभा की राजनीति अथवा भगत सिंह का संगठन ज्वाइन कर लेते तो शायद आजादी जल्दी मिल जाती, देश का बटवारा न होता, पाकिस्तान को ५५ करोड न देने पडते इत्यादि।उन्होने देखा कि अपनी क्षमताओ का हम राष्ट्रनिर्माण में कोई उपयोग न कर सके और दुश्मन हमारी आंखों के सामने सबकुछ लूट कर ले गये और हम बस अपने गुरुजी की आज्ञा का पालन करने मे व्यस्त रहे। संघ ने उन्हे राजनीति से जानबूझकर अलग रखा जिसका खामियाजा देश ने भुगता। उसके बाद स्वयंसेवकों का मोह संघ से भंग हो गया और बडे पैमाने पर कांग्रेस विरोधी विकल्प सोशलिस्ट एवं कम्यूनिस्ट पार्टी में जाने लगे। संघ प्रमुख ने देखा कि अब तो हमारी ईंटें समाजवादियों का भवन निर्माण करेंगी। अब इन स्वयंसेवकों को फुसलाने के लिए एक राजतीतिक विकल्प दिखाने कि जरूरत है जिसमे संघ के नेताओ को बैक डोर से इंट्री दिलाई जाए ताकि हिंदुत्ववादियों के लिए एक सेफ़्टी वाल्व बने.
इसी बीच हिंदू महासभा के सेकुलर नेता श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने हिंदू महासभा मे मुस्लिमों को भी घुसाने का प्रस्ताव किया जिसे किसी ने नहीं माना। नतीजतन उन्होने हिंदू महासभा छोड दी और नया सेकूलर राजनीतिक दल बनाने की तैय्यारी करने लगे। उसके बाद गोलवल्कर और मुखर्जी ने जनसंघ बनाने की योजना बनाई जिसमे संघ के ही कुछ नेता शीर्ष पदों पर रहते और स्वयंसेवक संघ को छोडकर सोशलिस्ट और कम्यूनिस्ट पार्टी ज्वाइन करने के बजाय संघ/जनसंघ के नेताओ का प्रचार करते। इस प्रकार जनसंघ की स्थापना हुई.हिंदू महासभा मृतप्राय हो गयी और हिंदुत्ववादी कार्यकर्ताओ को एक ईमानदार हिंदूवादी राजनीतिक विकल्प कभी न मिल सका।
तो कुल मिलाकर देखा जाए तो जनसंघ की स्थापना के ही पीछे इतना बडा खोट था.इस पार्टी की कभी कोई विचारधारा नहीं रही। बस एक नीति थी-" गंगा गये गंगा दास, जमुना गये जमुना दास"। स्थापना के बाद किस प्रकार इन दोनो संगठनों के नेताओ ने मिलकर राष्ट्रवादियों को जम क ठगा और कालांतर मेंआवश्यकतानुसार विहिप स्वदेशी जागरण मंच इत्यादि टाइम पास संगठन इस संघ परिवार का हिस्सा बने

30/08/2026

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